E.U. – Une femme plaide coupable pour meurtres

 


ReligionNewsBlog.com • Lundi Février 25, 2013


L’une des trois femmes accusées en lien avec les meurtres de deux membres de la secte collègues , 28 ans, Antoinette McKoy et 4 ans Jadon Higganbothan, aplaidé coupable au second degré assassiner, enlèvements et des accusations de complot.

Après son plaidoyer, LaRhonda Renee Smith, 28 ans, a été condamné à des peines consécutives de 141 à 179 mois, pour un total possible de 282 mois (23,5 ans) à 358 mois (presque 30 ans) .

Dernière Juin Peter Moses, chef de file d’un Noir Hébreux liées culte , a plaidé coupable à tuer la femme et de l’enfant.

La femme était tuée parce qu’elle voulait quitter la secte.

Moïse a tiré les 4 ans parce qu’il pensait que l’enfant était homosexuel .

Source : http://www.religionnewsblog.com/27060/woman-pleads-guilty-in-cult-killings

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Les exorcistes Irlandais

Irlande compte actuellement au moins trois exorcistes catholiques pratiquants, écrit Independent.ie .

Ils ont tendance à fuir la publicité, mais le papier dit David Kiely et Christina McKenna ont documenté 10 cas d’exorcisme irlandais dans son livre, Le sacrement foncé .

Exorcistes ont reçu une nouvelle reconnaissance et de respectabilité sous le pontificat de Benoît XVI.

Selon le document ne exorciste irlandais est aussi prolifique que l’Italien Gabriele Amorth , ancien président de l’Association internationale des exorcistes.

Source : http://www.religionnewsblog.com/27062/church-of-scientology-accused-of-holding-woman-in-isolation

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E.U. – une femme banni de l’église Baptiste Westboro publie ses mémoires

Père de Lauren Drain décidé de faire un documentaire vidéo sur l’ Eglise baptiste de Westboro – un groupe haineux qui prétend être une Église chrétienne.

Dans le processus, il est devenu tellement fasciné par le groupe qu’il a déménagé toute sa famille de la Floride à Topeka, au Kansas, pour rejoindre l’église – qui est tristement célèbre pour ses activités haineuses, y compris les funérailles piquetaged’enfants, des soldats, et tous ceux dont les penchants sexuels de la culte n’est pas d’accord avec.

Lauren vidange avait 15 ans à l’époque. 7 ans plus tard, elle a été chassé – bannis de l’église et renié par sa famille parce qu’elle avait été sur le Chat et envoyer un homme qui n’était pas un membre de l’église.

« Si je n’avais pas été viré, je me serais laissé», raconte l’évacuation Topeka Capital-Journal , expliquant qu’elle avait déjà été questionnement croyances de l’église.

Elle dit que sa famille est un lavage de cerveau , mais espère qu’ils seront à un moment donné concilier.

Drain a écrit un livre,  » banni, A Memoir, Surviving My Years dans l’Eglise baptiste de Westboro , « qui sortira Mars 5.

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Australie – l’Église de scientologie nie avoir pris en otage une adepte

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Australian Broadcasting Corporation

Diffusion: 25/02/2013

Journaliste: Steve Cannane

L’Eglise de Scientologie à Sydney a été accusé d’avoir tenu en otage jeune femme taïwanaise après avoir souffert d’une dépression nerveuse. L’Église de Scientologie nie les allégations.

Transcription

EMMA Alberici, PRESENTATEUR: L’Église de Scientologie à Sydney a été accusé d’avoir tenu une jeune femme taïwanaise contre son gré après avoir souffert d’une dépression nerveuse. Alice Wu a été hospitalisé dernière Mars après une coupure grave à la main causée par poinçonnage d’une fenêtre à la Scientologie Sydney siège. famille Alice Wu affirme qu’elle se blesser en essayant de s’échapper. Elle a finalement retourné à Taiwan.L’Église de Scientologie nie les allégations selon lesquelles elle a eu lieu en captivité ou forcé à faire quelque chose contre sa volonté. L’affaire est dit de mettre en évidence les croyances controversées de la scientologie autour de la psychiatrie. Steve Cannane a ce rapport exclusif pour Lateline. STEVE CANNANE, JOURNALISTE: A 20 ans, Alice Wu avait un brillant avenir. Elle vivait à Taiwan, en étudiant le commerce et le travail à temps partiel dans une bibliothèque. Un peu plus d’un an plus tard, sa vie est en ruines.Mentalement malade et incapable de travailler ou d’étudier, elle brasse dans la rue comme une femme quatre fois son âge . Sa famille accuse l’Eglise de Scientologie en Australie.TERESA WU, COUSIN DE ALICE (voix off traduction): La vie d’une jeune fille de 20 ans a été détruite. C’est une secte, rien du tout, mais une secte. STEVE CANNANE: À la fin de 2011, peu de temps après avoir été présenté à la Scientologie, Alice Wu a été recruté à l’organisation de l’Eglise de la mer d’élite, la signature de la norme milliards d’années du contrat et déménager ici à . Dundas dans l’ouest de Sydney TERESA WU (voix off traduction): Elle a été seulement dit qu’elle va faire un cours, l’aidant à atteindre un niveau supérieur dans la Scientologie. Ainsi, les scientologues à Taiwan a pris Alice pour obtenir un report dans ses études et son envolé pour l’Australie immédiatement. STEVE CANNANE:. Taiwan est devenu un terrain de recrutement clé pour l’Eglise de Scientologie à Sydney Selon des initiés anciens, tant de scientologues australiens ont quitté ces dernières années que la moitié au moins des membres du personnel sont ici maintenant taïwanais. Ces images, prises à partir d’un parc à côté du siège de l’église, donnent un aperçu rare de ce qu’est la vie ici. Dans la matinée, les recrues sont percés de façon quasi-militaire, marcher et saluer avant de partir pour une longue journée de. famille d’Alice et ses amis disent qu’elle se lasse de la vie ici et a demandé de partir. TERESA WU (traduction voix off): Ils la mettre dans un endroit appelé la « chambre d’isolement ». Elle était toujours offert de la nourriture, mais il a été enfermé dans une pièce. Il s’agit d’une chambre d’isolement de la Sea Org. STEVE CANNANE: Une nuit en Mars l’année dernière, Alice Wu cassé une fenêtre dans le bâtiment Dundas, endommageant gravement sa main droite. Sa famille dit qu’elle essayait de s’échapper. Une ambulance a été appelée et Alice a été transporté à l’hôpital. Elle a été diagnostiquée avec une maladie mentale. Selon son dossier médical, elle a dit au personnel de l’hôpital qu’elle avait été pris en otage par les membres de Scientologie. Personne de l’Église de Scientologie était disponible pour une entrevue. Leur avocat Stuart Gibson nie les allégations Stuart Gibson, EGLISE DE SCIENTOLOGIE AVOCAT: Non, regardez, Steven, c’est un non-sens. Elle était à Dundas tout d’abord de son propre gré et à tout moment, elle était libre de quitter Dundas. Et je pourrais tenir la caméra pour un couple de photographies de l’installation à Dundas, qui, si vous pouvez le voir clairement, vous ne sauriez dire que c’est Fort Knox. Les gens qui sont là peuvent accéder et de sortir facilement cette installation. Alors que l’allégation est tout simplement un non-sens absolu. STEVE CANNANE: At-elle mis en isolement? Stuart Gibson: Non, elle n’a pas été mis en isolement. Je pense que c’est un terme péjoratif. Elle était en fait dans une infirmerie. STEVE CANNANE: Mais le frère d’Alice Jack, se méfiant de ce qui se passait, a enregistré une conversation téléphonique de Taiwan avec un fonctionnaire de la Scientologie à Sydney. Lateline a été dit que c’est la voix de Mei Tsu Lee, . ancien président de l’Église de Scientologie à Taiwan Dans la conversation, Mme Lee admet Alice Wu a été placé en isolement. MEI TSU LEE, FMR PRÉSIDENT, EGLISE DE SCIENTOLOGIE, TAIWAN (voix off traduction): J’étais avec elle dans la chambre d’isolement après elle est devenue instable. STEVE CANNANE: Mei Tsu Lee n’était pas disponible pour une entrevue. Stuart Gibson: Eh bien, je ne sais pas. Il faudrait prendre cela avec elle. Le fait est qu’elle était dans une infirmerie. Il n’y a pas d’isolement et il n’ya jamais eu d’isolement et d’utiliser ce terme est un terme péjoratif et il n’avait rien de l’affaire. STEVE CANNANE: Si l’isolement est un terme péjoratif, pourquoi est-ce que L. Ron Hubbard dit que vous devez mettre les gens en isolement quand ils ont une crise psychotique? Stuart Gibson: Non, ce n’est pas vrai. STEVE CANNANE: J’ai la déclaration. Il est vrai. Il dit que toute personne qui a une crise psychotique doit être placé en isolement.Stuart Gibson: Non, nous nions catégoriquement que. STEVE CANNANE: Voici la politique officielle de la Scientologie sur ce qu’ils appellent la Procédure d’Introspection, une procédure pour traiter les dépressions nerveuses écrites par leur fondateur L. Ron Hubbard. Sous la rubrique Isolation dit-il, «Avec quelqu’un dans un épisode psychotique, il est nécessairement à isoler la personne pour lui de destimulate et de protéger lui et d’autres d’éventuels dommages. Alors que dans l’isolement de la personne a reçu le Rundown d’Introspection , fait parfaitement sur ​​une base shortsession, gradiently gagner et gagne la confiance. Entre les sessions, la règle est en vigueur muselé. Personne ne parle à la personne ou à son audition.  » Hubbard décrit cette politique comme une percée technique qui se situe peut-être avec les grands découvertes du 20ème siècle. Cette politique a été suivie avec des conséquences tragiques de 1995. Lisa Macpherson, un jeune scientologue en Floride, a eu une dépression nerveuse. Au lieu de chercher un traitement psychiatrique, l’Église de Scientologie l’a mise à l’isolement dans une chambre d’hôtel. Elle est décédée 17 jours plus tard. L’Église de Scientologie s’oppose à la psychiatrie, la qualifiant d ‘«industrie de la mort». VOICEOVER MALE (images de la psychiatrie film: Une industrie de la mort): Au cours des quatre dernières décennies, les Américains presque deux fois plus nombreux ont trouvé la mort dans les hôpitaux publics psychiatriques que dans toutes les guerres États-Unis depuis 1776. STEVE CANNANE: La veille Lateline était due à interroger l’avocat de la Scientologie, cette histoire a pris une autre tournure. directeur général L’ABC, Mark Scott, a reçu un email d’Alice Wu, où elle nie elle a été détenue contre son gré ou a été maltraité ou blessé essayant d’échapper à elle-même. Le courriel dit: «Je ne donne pas ABC, votre journaliste ou tout autre média pour que l’autorisation soit de faire connaître ou utiliser mes circonstances malheureuses à votre avantage ou de vilipender une organisation que j’ai librement soutenir. » La déclaration est attestée par Yu Chen Lung, un notaire de ce bureau à Taiwan. Il est daté du 14 Février, trois jours après Lateline mettre en avant les allégations de l’Église de Scientologie. père d’Alice et son cousin plus tard est allé au bureau où elle a signé la déclaration. TERESA WU (traduction voix off): Mme Chen a dit que certaines personnes ont pris Alice pour signer le document. STEVE CANNANE:. Le notaire impliqué, Yu Chen Lung, n’était pas disponible pour commenter Teresa Wu dit que les deux personnes qui ont apporté ici Alice étaient de l’Église de Scientologie. Le père d’Alice Wu est indigné. WU CHOW-SHEN, PÈRE DE ALICE (voix off traduction): Elle a été instable et elle n’était pas dans un bon état ​​d’esprit. Elle n’a pas eu un bon jugement et ne peut pas distinguer le bien du mal. Je ne pense pas que c’était bon pour elle de signer le document. Il devrait être annulée. STEVE CANNANE: le père d’Alice Wu dit qu’il a découvert la déclaration lorsqu’un représentant la Scientologie l’a contacté par téléphone. WU CHOW-SHEN (traduction voix off): Je n’avais aucune idée au départ. J’en ai entendu parler plus tard, quand leur avocat m’a appelé et m’a dit un programme australien sera sur les ondes. Je viens de dire, « je veux vivre une vie paisible et je ne veux rien déranger », et j’ai raccroché.J’ai été ignorées dans le passé et ils ne m’ont appelé quand un programme allait être diffusé en Australie. STEVE CANNANE: Compte tenu Alice a été mentalement fragiles, comment savons-nous que l’Église n’a pas prêté sur elle pour faire cette déclaration?Stuart Gibson: Eh bien, nous ne savons pas d’une manière ou l’autre, Steven. Je veux dire, je ne vais sur mes instructions. Vous pouvez mettre, mais sur mes instructions, ce n’est simplement pas le cas. STEVE CANNANE: Dans un email au Lateline, la Scientologie porte-parole Sei Broadhurst a dit: « Mme Wu n’a jamais été forcés ou contraints à quoi que ce soit par quelqu’un de l’église. » Steve Cannane, Lateline. Alberici EMMA: Et un porte-parole de la police fédérale australienne a dit Lateline ils ont étudié le cas d’Alice Wu, mais conclu qu’il n’y avait pas suffisamment de preuves à l’appui des accusations liées à la traite des personnes ou des violations de la loi sur les migrations.

Source : http://www.abc.net.au/lateline/content/2013/s3698162.htm

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Rapport critique sur l’Association Zen Internationale (AZI)

Le Zen à l’Ouest

Rapport critique sur l’Association Zen Internationale

I. Fondation de l’Association Zen Internationale

L’ « Association Zen Internationale » (AZI), une organisation française qui a son siège à Paris, a été fondée par Taisen Deshimaru (1918-1982) au début des années ‘70.

Bien d’avantage que les 2000 membres officiels pratiquent le Zen dans les dôjôs de l’association. L’AZI est la plus grande organisation Zen et la plus répandue en Europe avec ses « branches » au Royaume-Uni (IZAUK), en Belgique (AZB) et aux U.S.A. (AZA). Dans son temple « La Gendronnière » près de Blois, on organise des sesshins de manière régulière.

Deshimaru était un prêtre Zen japonais qui est arrivé en France en 1967 afin de porter « la graine du zen » dans le sol fertile et frais de l’Europe. Il a toujours conçu sa venue comme une « mission ». Aujourd’hui, après la mort de Deshimaru, l’AZI est dirigée par ses anciens disciples qui considèrent que leur tâche est de continuer sa mission. Deshimaru appartenait au lignage du Zen Sôtô et prétendait être un disciple du fameux prêtre Zen, Kôdô Sawaki (1880-1965). Ceci, cependant, est aujourd’hui contesté par quelques uns des disciples de Kôdô Sawaki. Quoiqu’il ait reçu l’habit religieux (kesa) de Sawaki, il n’en avait pas reçu un shiho formel (c-à-d, une reconnaissance officielle de la succession dans le Dharma), ce qui aurait constitué une transmission bona fide. En fait, son shiho provenait de maître Yamada Reirin.

La récente publication du livre de Brian Victoria « Zen at War » a fourni des données historiques qui requièrent une évaluation nouvelle de Kôdô Sawaki, un homme qui avait été jusque là l’objet de louanges en tant que Maître Zen « éclairé », au Japon et à l’étranger, mais qui était apparemment un atroce fauteur de guerre bouddhiste. Il se vantait ouvertement du nombre de gens qu’il avait tués pendant la guerre russo-japonaise (1905) et incitait ses étudiants bouddhistes à se sacrifier sur le champ de bataille pendant la Seconde Guerre Mondiale. Il prétendait, par exemple, que de jeter une bombe était équivalent du précepte de ne pas tuer. A cause de sa myopie, Deshimaru n’a pas combattu pendant la guerre, mais il fut envoyé en Indonésie pour travailler pour Mitsubishi, le plus gros fabricant d’armes du Japon. Après la guerre, il a mené ses oeuvres en construction de routes et de ponts de même que dans d’autres domaines divers, mais toujours sans grand succès. En fait, il s’est trouvé confronté à plusieurs reprises à l’insolvabilité. Selon son autobiographie, il suivait Kôdô Sawaki, mais avait choisi de ne pas vivre dans un monastère. En 1967, une invitation d’un groupe de pratiquants de la macrobiotique lui offrit une chance de quitter sa patrie et il partit pour la France.

Une fois en Europe, Deshimaru s’est brusquement présenté comme le seul vrai maître Zen parmi toutes les traditions qui font remonter leur lignage au Bouddha. Il interprétait son échec dans la société comme une « profonde expérience de mujo »,ou impermanence qui lui avait donné le sentiment d’être appelé à une « plus haute tâche ». Après quoi, curieusement, il ne parla jamais beaucoup de sa femme et de ses enfants qu’il avait laissés derrière lui, au Japon; on a l’impression qu’il les avait délibérément expurgés de son autobiographie. Lorsqu’il parlait de lui-même, Deshimaru n’employait pas toujours un langage modeste. Dans l’avant-propos de son livre « Za-Zen — La Pratique du Zen », il déclarait: « Mon Zen résume les enseignements de tous les Bouddhas, de tous les maîtres et de tous les sages, et de l’expérience spirituelle de l’Asie ». Dans tous ses quelque 25 livres, on ne pourrait trouver la plus légère indication d’une auto-critique, ou d’une incertitude. Bien au contraire: tous ses enseignements ont l’air de l’autorité effrontée: en tant que maître éclairé, omniscient, il se tient au delà de la critique. Il était clair pour ceux qui l’entouraient, cependant, qu’il avait une faiblesse dangereuse pour l’alcool. En rétrospective nous savons qu’il n’a pas dit la vérité à ses élèves. Bien qu’il ait su les brutaux excès de temps de guerre de Sawaki, Deshimaru n’a jamais mentionné quoi que ce soit de négatif. Au contraire, il chantait les louanges de son enseignant en tant que maître vrai et éclairé, et de lui-même en tant que vrai disciple.

II. Structure présente de l’AZI

Aujourd’hui, la structure interne de l’AZI est hiérarchique avec le Comité et les « maîtres » au sommet qui travaillent ensemble. Après la mort prématurée de Deshimaru en 1982 (il est mort à 68 ans d’un cancer du pancréas), ses disciples se retrouvèrent sans qu’aucun ait été désigné son héritier. Comme dans son propre cas, le « Shiho » a été conféré à trois de ses disciples par quelqu’un d’autre agissant en tant que représentant, c’est-à-dire par Niwa Zenji, le précédent abbé du Eihei-ji. Il est intéressant de constater qu’autant Niwa Zenji que Yamada Reirin ont, selon l’étude de Brian Victoria, un passé assez lourd en matière de comportement en temps de guerre, et après également. Evidemment, ceci a été soigneusement caché aux pratiquants occidentaux jusqu’à aujourd’hui. Des trois successeurs désignés, l’un est mort et l’autre a quitté l’AZI en 1995 pour cause de querelles internes. Ce dernier a fondé la European Zen Association à Amsterdam. Il semble qu’il soit parti parce qu’il ne pouvait accepter un autre « Godo » (= maître ou disciple avec de hautes responsabilités) à ses côtés et qu’il ne se sentait pas dûment respecté par tout le monde autant qu’il aurait voulu. En 1998, deux anciens disciples ont fait le voyage du Japon et reçu un « Shiho » formel eux-aussi. De sorte qu’à présent, il y a trois personnes qui s’appellent « maîtres » et prétendent être « dans la lignée des Bouddhas et des Patriarches ». Ce qui n’est pas mentionné, c’est que, historiquement parlant, la « théorie du lignage » est plus que fragile et sert seulement, de toute évidence, de légitimation au principe de la chefferie incontestable.

Un autre important facteur de pouvoir à l’AZI est le Comité qui est responsable de l’administration de l’AZI. Ils administrent l’argent et les propriétés et possèdent donc le pouvoir réel. Il consiste de quelques 20 ou 30 disciples qui entouraient maître Deshimaru. Les trois « maîtres » actuels sont également membres du Comité. L’un d’eux occupe la fonction de président de l’AZI, unifiant ainsi l’autorité « spirituelle » et administrative en une seule main.

Le Comité lui-même est « élu » au cours d’une procédure qui est assez obscure et anti-démocratique. J’ai une fois assisté à une assemblée générale où on a présenté à chacun une liste d’une vingtaine de noms présentés comme candidats pour le Comité. On m’a expliqué que sur cette liste, on pouvait supprimer deux noms. Les personnes restantes étaient automatiquement élues. C’était-là l’ « élection ».

En général, les résultats de cette « élection » sont, à l’exception peut-être d’une seule personne, étaient décidés avant même que le moindre vote ait eu lieu. La raison en est le système des « pouvoirs ». Les chefs et les anciens disciples présentés pour le Comité possèdent suffisamment de pouvoirs de leurs adhérents chez eux pour s’élire eux-mêmes peu importe le vote de l’assemblée générale. De sorte qu’il est impossible pour de nouveaux candidats de se faire élire sans « emprunter » des pouvoirs aux anciens membres du Comité et sans leur consentement préalable. De même est-il impossible de se débarrasser de la « clique » des disciples qui tiennent le pouvoir. La fonction des membres présents à l’Assemblée Générale et votant est, en réalité, seulement de remplir le quota des membres présents requis par les statuts. En réalité, leur vote n’a aucun poids. L’un des chefs l’a ouvertement admis lors d’une réunion des responsables à laquelle je participais. Les participants à l’Assemblée Générale, cependant, ne savent rien de tout ceci lorsqu’ils votent en confiance.

La structure ne permet pas un équilibre du pouvoir qui inclurait l’intérêt de tous les membres. Le Comité est un « in-group » absolu qui ne tire sa légitimité que du fait d’avoir été de proches disciples de maître Deshimaru et qui « savent », par conséquent, ce qui vaut mieux pour les autres. A part des membres du Comité, personne ne sait réellement ce qui se passe à l’intérieur.

Les membres font très attention à ne rien laisser sortir ou ne rien dire de plus que ce que l’on sait déjà. Il est évident que la transparence minerait leur pouvoir parce que leur autorité est seulement basée sur le postulat qu’ils disposent d’une connaissance et d’un savoir « supérieurs ». Ce qu’on peut voir de l’extérieur, c’est que le Comité et les « maîtres » travaillent apparemment ensemble afin de respecter les « sphères d’intérêt » des autres. Ce qui signifie qu’à présent, chaque membre a une certaine région géographique préférée où « pêcher » de nouveaux adhérents. Chaque « Godo » dirige l’une des six périodes de pratique d’été de sorte à se « partager le gâteau » en commun. Cette sorte de coopération a fonctionné jusqu’à aujourd’hui, mais ça ne ressemble pas du tout à un mariage d’amour. Actuellement, il est indéniable qu’un processus de régionalisation soit en cours, de sorte qu’il semble logique de penser qu’en conséquence, un ou plusieurs des chefs parte de son côté à l’avenir.

Parmi tous les disciples aujourd’hui, en particulier parmi ceux qui prétendent avoir été proches de maître Deshimaru, on peut retrouver la même croyance en l’autorité incontestable, comme c’était le cas de leur prédécesseur. De son vivant, Deshimaru leur avait promis: « même si vous maintenant êtes seulement disciple, mais après vous pourriez devenir maître pour éternel. Pendant Zazen vous tout le monde devient Bouddha ou Dieu ». Tous, maîtres et anciens disciples qui tiennent de hautes fonctions dans l’organisation, aucun ne se lasse jamais d’insister et d’enseigner aux autres que Zazen ne doit être basé que sur la « transmission » de maître à disciple. Cette transmission, et donc la pratique « correcte », requiert une soumission totale au chef. Evidemment, il ne s’agit pas au départ d’une « soumission physique », par exemple, suivre tous les ordres que le chef pourrait donner. Ce que ça veut dire, c’est au départ, l’acceptation des enseignements et de la position du chef en tant que maître spirituel qui sait le mieux ce qui est bon pour vous. Ceci est décrit comme « suivre » le maître. Un « bon » disciple est celui qui laisse de côté son esprit critique et « suit » sans le moindre « si » ou « mais ». Ceci veut dire que le disciple bouge lorsque le maître bouge, il mange lorsque le maître mange, il boit lorsque le maître boit, et ainsi de suite. Finalement, il est censé devenir le portrait craché ou l’empreinte du maître qu’il s’est choisi. C’est là l’idée sous-jacente au principe de « transmission » tel que décrit dans le « San Do Kai » du moine chinois Sekito Kisen. Tout autre comportement serait considéré et critiqué comme étant une « mauvaise pratique » et une « illusion » provenant de l’égo individuel. Comme Deshimaru lui-même, certains des disciples de haut rang se réfèrent explicitement au « Tai Taiko Ho », un des chapitres du « Eihei Shingi » de Dôgen, qui exige des disciples de « rang inférieur » un respect et une obséquiosité rigides, quasi militaires envers les moines de rang supérieur. Que cet ancien texte puisse être totalement inadéquat et atavique pour la société d’aujourd’hui, qui est très différente de celle du Japon médiéval, ne semble pourtant pas être l’objet d’un quelconque souci. Jusqu’ici, il n’y a pas eu de discussion sur ce sujet ni de volonté quelconque de réflexion auto-critique.

III. Méthodes de contrôle de l’esprit

La liste suivante des choses que j’ai vécues à l’AZI n’est pas exhaustive. Je n’ai fait que coucher ce qui m’est immédiatement venu à l’esprit et ce que je trouve le plus remarquable après avoir lu certains livres critiques sur les techniques de contrôle de l’esprit qui sont utilisées dans les sectes (par ex.: « Combatting Cult Mind Control » par Steven Hassan et « The Guru Papers – Masks of authoritarian power » par Joel Kramer & Diana Alstad). J’ai donc, non seulement résumé ce qui se dit « officiellement », mais j’ai également ajouté mes idées sur ce qui se passe réellement.

1. Au cours des initiations et des journées d’information, lorsqu’on explique le Zen à une audience intéressée, l’accent essentiel est mis sur les aspects bénéfiques de la méditation Zen sur le corps et l’esprit. Les maîtres ou les dirigeants se réfèrent souvent aux examens scientifiques qui prouvent les effets positifs et sains de Zazen. On fait remarquer que cette pratique est exactement ce qui a mené le Bouddha historique à l’éveil, et qu’elle peut mettre un terme à toute souffrance. Qui plus est, on insiste sur le fait que le Zen lui-même n’est ni du Bouddhisme, ni une religion ni une philosophie. N’importe qui peut le pratiquer sans égard à ses croyances religieuses. Certains dirigeants peuvent se montrer brillants lors des conférences en répondant aux questions, posées à partir de la perspective relative et quotidienne, avec des réponses provenant du point de vue absolu du Bouddhisme, et vice-versa. Ainsi minent-ils la compréhension apparemment limitée de ces interrogateurs les laissant souvent profondément impressionnés et stupéfaits.

Cependant, on ne mentionne jamais le fait qu’il ne s’agit pas simplement de méditation, mais que la pratique offerte par l’AZI est chargée d’un, et encadrée par un système idéologique. Ce qui signifie par exemple, que des cérémonies ont lieu deux fois par jour avant le déjeuner et avant le repas du midi, qu’on chante des sûtras en japonais, qu’un type particulier de vêtements (kimono ou kolomo) est porté, qu’on utilise des tas de symboles religieux, que des ordinations de « bodhisattva » et de moine/nonne ont lieu. On vous donne des « noms dharmiques », et les gens se rasent la tête. De plus, de nombreux enseignements sont donnés sur la base de la secte Deshimaru avec le « Shôbôgenzô » de Dôgen comme « bible » définitive du Zen correct. Si l’on y regarde de plus près, il n’y a réellement aucune différence en substance d’avec une religion. Toute la routine quotidienne est réglée par un horaire méticuleux qui ne laisse aucune place aux pauses ou au temps libre. Il n’est pas non plus permis de quitter le « dôjô » (salle de méditation; endroit dédié à Zazen) pendant la méditation ou de sauter la méditation sauf pour cause de maladie. Développer la prétendue liberté ou indépendance à l’intérieur d’un environnement de contrôle total n’est possible, cependant, qu’en intériorisant tout le système. Les personnes qui désirent acquérir cette liberté devraient par conséquent tendre à adopter ce système ou le quitter sous un bref délai. Ce qui fait que, développer l’esprit recherché du « lâcher prise » est en fait lié à la condition préalable d’adopter un système de croyance, également.

2. Une autre explication trompeuse est ce que j’appellerais mettre en équation une expérience émotionnelle particulière en tant que « preuve » d’un système de croyance complexe. Pour le comprendre, il est important de savoir que la pratique intense de la méditation (« Zazen ») déclenche généralement des émotions très fortes et spécifiques, spécialement lorsqu’on le fait dans un grand groupe et dans des circonstances qui ne permettent pas de les ventiler. La plupart des personnes qui pratiquent Zazen connaissent ce sentiment, car il est probablement la raison pour laquelle ils continuent. Nous appelons souvent cet état « moment fort de sesshin » (« sesshin-high », en anglais) et il est possible que certaines personnes puissent devenir des sortes de « junkies de l’énergie » par Zazen. Cette expérience émotionnelle particulière est cependant étiquetée et vendue en tant que « retour à l’état originel du corps et de l’esprit », comme l’ « état le plus élevé » ou « l’esprit du Bouddha ». Faute d’autres explications plus rationnelles, les pratiquants tendent à gober cette explication et à endosser l’idéologie complexe qui est liée à cette expérience particulière. Qui plus est, cette expérience est considérée comme « preuve » de l’exactitude de l’idéologie qui y est habilement appliquée (« la preuve par le recadrage ») Bien qu’une expérience émotionnelle particulière ne soit jamais qu’une expérience émotionnelle particulière, ni plus ni moins, conserver son propre système de croyances dans ces conditions devient presque impossible. L’énergie et la dynamique de groupe exercent une très forte pression à la conformité et doivent mener tôt ou tard à une pleine conversion. Cette sorte de méditation tend donc à « avaler » les gens, et plus particulièrement les plus jeunes qui sont à la recherche de certitudes ou d’une expérience de groupe. Souvent, les gens qui se trouvent dans cet état émotionnel particulier demandent à être ordonnés « bodhisattvas » ou moine et nonne. Cette requête leur est généralement accordée avec plaisir, quoiqu’il soit assez évident que ces personnes sont en quelque sorte « saoulées » et emportées par la dynamique de groupe. Elles sont loin d’être dans un état d’esprit « normal ». Une fois qu’elles sont ordonnées, elles peuvent se trouver confrontées à de plus hautes attentes, pour prendre plus de responsabilités et s’engager plus intensivement avec le but de répandre Zazen. Ces faits, à mon avis typiques, sont totalement celés ou minimisés devant les nouveaux et les membres les plus ordinaires.

3. La création d’un dualisme caché: L’énergie que cette pratique déclenche habituellement ainsi que l’explication que Zazen serait le plus haut état d’esprit qu’on pourrait atteindre (« en Zazen, vous êtes Bouddha ou Dieu ») ont d’autres conséquences, aussi. La plupart des membres développent souvent l’attitude que les affaires de la vie quotidienne comme la famille, les amis, le travail et la carrière sont inférieurs à cette pratique. On soutient toujours que les actions de la vie quotidienne sont très importantes. Le fait est, pourtant, que les membres sont louangés et reconnus strictement en fonction de leur engagement pour Zazen. Plus un membre coupe ses liens sociaux, par exemple en passant tout son temps libre dans les sesshins de week-end, plus il est récompensé et louangé par le maître. Aussi, plus on se concentre sur Zazen, et plus on reçoit de « responsabilités ». Ce qui, en retour, conduit à être occupé en permanence et à n’avoir plus de temps pour réfléchir sur sa propre position dans la vie. Le message sous-jacent est très clair: il est bien de laisser le monde séculier derrière soi et de mettre toute son attention à suivre le maître. Bien que l’altruisme, l’abandon de soi et la non-discrimination soient constamment prêchés, cette idéologie contient un jugement dualiste caché qui est lui-même bien plus dangereux en vertu de son caractère caché.

Un des problèmes auxquels ceci mène, c’est que nombreux sont ceux qui, de retour chez eux après un week-end de sesshin, ont de sévères difficultés à se réadapter à la vie sociale. Pour échapper au monde social présumé « inférieur » avec toutes ses difficultés, on est tentés de retourner aux sesshins de week-end de plus en plus souvent, pour finir par y consacrer tout leur temps et leur argent. Ils croient que la vie de sesshin a un effet purifiant et doit représenter le « monde parfait ». On leur explique que, parce qu’on pratique Zazen, on doit développer un esprit sans égo et non-dualiste, mais en réalité, on maintient et développe une « représentation du monde » dualiste. Elle n’est que cachée et détournée vers un autre objet, mais elle n’est certainement pas abandonnée. Si on y réfléchit de manière critique, l’état désiré de sans-égo ne peut absolument pas être atteint par quiconque. A quelques moments pendant la méditation, ça doit pouvoir être possible, mais immédiatement après la méditation, l’égo réapparaît et se manifeste. Jusqu’à aujourd’hui, il n’y a personne qui ait jamais été vu ayant atteint cet état de façon permanente. Le Bouddha historique l’affirmait pour lui-même, mais il est désormais impossible de le prouver. Encore une fois, un sujet de croyance est vendu comme étant un fait accepté et prouvable. Comme tout le monde ressent ce décalage, qui signifie qu’on est loin d’être sans égo, on tend à se blâmer soi-même et à conclure qu’il faut pratiquer d’avantage. Comme il n’y a que le « maître » qui puisse certifier un quelconque progrès sur la voie spirituelle, les pratiquants deviennent de plus en plus dépendants, au lieu de développer l’indépendance et la liberté.

Cependant, si on examine ces « maîtres » ou ces disciples anciens qui pratiquent Zazen depuis de longues années, voire quelque décennies, on en peut pas ne pas remarquer qu’ils ne sont en rien meilleurs que n’importe quelle personne normale. Pour ce qui est de leur comportement, il est souvent bien pire que celui des débutants. Plus haut on monte dans l’organisation, plus on se dégage des règles qui sont, dans le même temps, imposées strictement aux autres. Par exemple, parmi les disciples anciens et ceux qui se font appeler « maîtres », la consommation excessive d’alcool est plus que fréquente. Sans vouloir se montrer moralisateurs, on peut constater de nombreux décalages entre ce qui se dit et ce qui se fait réellement. Par exemple, en ce qui concerne le travail quotidien appelé « Samu » (ce qui veut dire service), il est très rare de voir un maître ou un ancien y prendre part. Quoiqu’on insiste beaucoup sur l’importance du samu, ils n’y participent pas, disant qu’ils ont des tâches « plus importantes » à accomplir. En même temps, on enseigne aux pratiquants que toutes les tâches ont la même importance et que la différentiation entre ce qui est important et ce qui ne l’est pas serait une vue erronée due à une « mauvaise » pratique.

4. L’un des outils les plus puissants pour influencer les participants est l’enseignement (« Kusen ») qui a lieu pendant la méditation elle-même. Ceci signifie que les gens sont assis face au mur et méditent, pendant que le dirigeant s’assied dans leur dos, face à la salle et donne un « enseignement » oral. Ce discours dure généralement de 10 à 40 minutes ou plus pendant chaque période de Zazen. Pour la plupart des débutants, ceci est une « distraction » sympa parce que Zazen est long, généralement douloureux pour les genoux et qu’il peut sembler ennuyeux. Ce dont ils ne se rendent pas compte, c’est que par cette méthode, on induit une idéologie très complexe directement dans leur esprit. Pendant Zazen, on se fait admonester en permanence de se concentrer sur sa posture et de ne pas suivre ses propres pensées. Que l’on soit ou non d’accord avec les « enseignements », au bout d’un moment, on quitte généralement toute résistance possible. Pendant une longue et pénible période de méditation, en se concentrant sur sa propre posture, il est tout simplement impossible de maintenir sa propre conscience critique. Donc, finalement, on démissionne et on laisse tout ça détremper sur nous.

Deshimaru justifiait le Kusen en disant qu’il implantait des « semences de sagesse » dans l’esprit de ses disciples et que son enseignement valait mieux que les pensées de ses disciples. Aujourd’hui, lorsqu’on pose la question, le rôle du kusen durant Zazen est toujours minimisé. Les dirigeants expliquent généralement que le kusen sert simplement à maintenir la concentration, à interrompre le flot des pensées personnelles pendant Zazen, ou à aider à mieux comprendre et organiser nos pensées.

Ceci n’est cependant pas vrai du tout: Le kusen a l’effet d’une substitution pure et simple des pensées et du système de valeurs personnelles. C’est une sorte de « méditation guidée » et une méthode pour introduire des messages dans l’esprit des autres dans une situation où ceux-ci ne peuvent décider s’ils doivent les accepter ou pas ni poser la moindre question critique. Il pénètre profondément dans l’inconscient où il continue à travailler et a donc un effet à long terme de « sur-échantillonnage ». Les dirigeants eux-mêmes y font parfois allusion comme le « pouvoir du kusen ». Généralement, les adhérents tiennent pour acquis que le kusen est l’expression du « vrai Dharma » et donc tendent à « gober » l’enseignement et à oublier toute pensée critique. Au temple Zen « La Gendronnière », il y a habituellement de 300 à 450 personnes qui participent aux sessions du camp d’été. Dans le dôjô, ils sont soumis à une indoctrination incessante et à la substitution de leurs idées jusqu’à quatre fois par jour. Ils sont vraiment convaincus qu’en ce faisant, ils vont développer leur personnalité. Ils croient qu’ils avancent sur la Voie, alors qu’ils sont ouverts à la manipulation à grande échelle. Il y a un exemple impressionnant de la façon dont fonctionne l’indoctrination dans le fait que la plupart des anciens disciples continuent à agir comme si Deshimaru se tenait en fait derrière eux ou se trouvait dans leur tête en train de donner des instructions. Pour toute action ou question ils se réfèrent à ce que maître Deshimaru aurait présumément pu dire ou ne pas dire, ce qui leur fournit en même temps une justification, qui ne peut en aucun cas être mise en doute par quiconque. Quoiqu’il y ait désormais plus de 15 ans que Deshimaru est mort, il semble être présent partout. Des portraits de lui sont pendus partout. Tout les matins après Zazen, une procession se rend à sa tombe où les gens se prosternent devant son image. La vénération omniprésente pour maître Deshimaru dépasse largement la mesure de respect qu’on pourrait ressentir normalement et raisonnablement pour nos ancêtres. A mon avis, il y a là de clairs indices d’un culte de la personnalité. Parfois des nouveaux arrivants s’en plaignent également. Il est sidérant de voir à quel point de puissance et d’efficacité Deshimaru a réussi à « s’implanter » dans l’esprit de ses disciples.

Par contraste avec l’insignifiance prétendue du kusen, lorsque son objectif est expliqué aux autres, les dirigeants accordent, eux, beaucoup d’importance à leurs propres enseignements. Ils veulent qu’ils soient notés correctement, enregistrés, vendus, et ensuite disséminés. Il y a généralement deux personnes qui sont désignées pour noter et enregistrer le kusen qui a lieu pendant Zazen, un pour le français et l’autre pour une autre langue dans laquelle le kusen doit être traduit simultanément. J’ai déjà vu trois personnes en train de noter le kusen pendant la méditation. Le paysage ressemblait d’avantage à une conférence de presse qu’à une assise « sans signification », sans buts et sans intentions. Qui plus est, les responsables de dôjôs sont fortement encouragés à lire les enseignements de Deshimaru et de s’en servir comme kusen dans leurs dôjôs. L’une de leurs tâches principales est d’encourager les nouveaux à devenir membres de l’AZI et de prendre part aux sesshins. Les résultats du prosélytisme sont généralement vus comme la mesure de la qualité et de l’exactitude de la pratique et sont récompensés par une approbation expressive, par exemple, par un placement à la « table du godo », pendant les repas.

5 – Le « mot-clef » magique utilisé à tous les bouts de phrase est « égo ». C’est l’égo personnel qui doit être surmonté. Le sans-égo et l’abandon total de soi-même est considéré comme la valeur atteignable la plus haute sur la voie spirituelle. Ceci a pour conséquence que toute expression du libre arbitre qui dévie de la volonté du maître ou des dirigeants sera jugé comme égoïste et pas en accord avec la Voie. Evidemment, la volonté des maîtres et des dirigeants n’est pas égoïste car ils prétendent exprimer le « Dharma » et se situer au-delà des conceptions dualistes et personnelles. Presque toujours, la situation personnelle, sociale ou familiale, très complexe d’une personne qui ne semble pas « être dans la ligne » de l’idéologie est réduite à la simple affirmation que ces personnes ne suivent que leur « égo ».

6 – Alors que de suivre l’AZI ou l’un de ses dôjôs est une décision libre, il n’existe aucune raison légitime reconnue de s’en aller. Le désir de s’en aller ou de rejoindre un autre groupe est toujours critiqué comme « égotique » et « égoïste ». Durant les neuf ans que j’ai été membre de l’AZI, je n’ai jamais entendu quelqu’autre commentaire à propos de quelqu’un qui quittait le dôjô, à part qu’il ou elle y était pousé(e) par de « sévères problèmes personnels », ou par les oeuvres néfastes de l’ « égo ». Jamais ça n’est respecté en tant que l’expression du libre arbitre de la personne qui s’en va. Qui plus est, cesser Zazen est décrit comme la pire solution de toutes, puisque cela doit exacerber le karma.

7 – Les enseignements qui sont dispensés sont absolument inattaquables. Les questions critiques sont toujours rejetées et renvoyées au demandeur. C’est toujours son « égo » et son manque de compréhension qui lui fait poser cette question. Le maître ne commet jamais d’erreur. L’idéologie a toujours raison. Bien qu’il soit permis de poser des questions dans un cadre formel, dans lequel le demandeur s’avance devant tout le groupe, s’incline et s’agenouille devant le maître, il est impossible de soumettre l’idéologie à la critique rationnelle. Par exemple, il serait répondu à une question rationnelle par l’affirmation qu’il ne faut pas lire autant. Ou bien, on va demander au demandeur de dire clairement où se situe son problème concret. Les autres questions sont déconsidérées comme étant trop abstraites. La réponse courante à quelqu’un qui, en fin de compte, n’est pas convaincue, sera: « Continuez Zazen et vous comprendrez ». Zazen devient donc la solution finale pour tous les problèmes possibles qu’on puisse rencontrer. S’il y a un problème, c’est qu’il y a une « erreur » dans la pratique. Une question rationnelle est toujours traitée en tant que signe de non-éveil ou d’illusion. Les maîtres minent avec une maîtrise consommée la confiance en soi de tout poseur de questions. Ces sortes de « réponses », de concert avec la pression de groupe, font douter le questionneur de sa propre compréhension plus que des enseignements du maître.

Ce qui n’est pas admis ou dit, c’est qu’il est très incorrect et pas du tout oeuvre de compassion que de renvoyer un problème au demandeur et de se placer au-delà de tout questionnement. Les maîtres prétendent que leurs enseignements ne sont pas des « opinions » et ne sont pas le résultat de leur pensée rationnelle, mais les expressions du « Vrai Dharma ». Les mots proclamés du « vrai Dharma » sont censés provenir directement de la sphère de « l’au-delà de la pensée ». Bien que, dans la plupart des cas, les maîtres lisent un texte qu’ils ont soigneusement préparé et écrit auparavant. Finalement, ils n’oublient pas que leurs dires sont enregistrés et écrits. Si on devait néanmoins avoir l’audace de comparer les commentaires rendus par les dirigeants pendant leurs kusen aux textes bouddhiques originaux, on peut facilement remarquer que les textes d’origine sont arrangés et faussés, en ce qu’ils ne sont jamais interprétés qu’en faveur de Zazen et de l’idéologie de l’AZI. Ceci s’applique particulièrement aux commentaires du Shôbôgenzô de Dôgen par Deshimaru. Historiquement parlant, une partie des enseignements sont plus que discutables et valent bien un examen minutieux. Ceci ne fait pas seulement référence à leur utilité pour la vie quotidienne, mais aussi à leur exactitude. Des développements tels que le « Bouddhisme critique » n’ont pas encore atteint l’Europe. Lorsque j’ai discuté de ceci avec un des maîtres français, sa réponse a été que les Japonais ne comprenaient rien à Dôgen! A part l’arrogance d’une telle affirmation, on voit que, tout comme au Japon, la doctrine exprime clairement un mini-monde de sectarisme « Dôgen-centrique » dans le Zen Sôtô (cf. W. Bodiford: Zen and the Art of Religious Prejudice, Japanese Journal of Religious Studies 1996 23/1-2, p. 22).

8. – Les maîtres savent parfaitement jouer avec les dynamiques de groupe et avec les émotions, également. Puisque tout le monde est concentré sur ce que dit ou fait le maître, celui-ci n’a souvent pas de se critiquer lui-même. Ainsi peut-il toujours avoir l’air libéral, ouvert et gentil envers tout le monde. Cependant, une apparence confuse, une mine étonnée ou un seul mot de mécontentement suffisent pour déclencher une critique et des réactions virulentes parmi ses disciples dévoués qui accomplissent subséquemment le boulot pour le compte du maître. Une simple « erreur » sans importance peut ainsi avoir pour conséquence qu’on puisse se faire reprendre ou réprimander par jusqu’à dix personnes, voire d’avantage. La création d’une pression de groupe se produit presque toujours avec la connaissance et l’approbation tacite du maître. Il n’a pas besoin d’intervenir tant que tout se produit de la façon désirée. S’il y a un problème, il peut apparaître comme une ami « détaché » et « non-impliqué ». La même tactique fonctionne bien dans l’autre direction également. Une louange expressive du maître mène immédiatement à une meilleure réputation parmi les disciples. Il est intéressant de constater que les personnes les plus intelligentes et ambitieuses dans la vie de tous les jours obtiennent les fonctions les plus élevées. Au lieu d’être libérés de leurs attachements, les mêmes vieux schémas de comportement se renforcent et sont habilement utilisés aux fins de l’organisation. Beaucoup de ceux qui occupent des positions d’autorité ainsi installés deviennent en fin de compte plus rigides et surchargés de l’obligation de jouer un rôle qui ne leur va pas. Ils sont utilisés à leur insu en tant qu’instruments sans que leur vrai problème soit considéré.

Évidemment, ce comportement est interprété en tant qu’avancement sur la Voie parce qu’on ne suit plus son propre égo. Ce qui se produit, en réalité, c’est, à mon avis, qu’on suit l’égo d’une autre personne qui, quoique considérée comme totalement sans égo, joue toujours un rôle. Les mécanismes décrits contrastent aussi très fortement avec les soi-disants amour et compassion inconditionnels. Il existe un très subtil système de récompenses et de punitions qui ont toutes à voir avec le don et le retrait de l’amour et de l’attention. Critiquer le maître ou l’idéologie conduit à un retrait immédiat des autres membres du groupe voire même à leur agressivité déclarée. En fait la prétendue profonde amitié spirituelle que l’on peut ressentir est très fragile parce qu’elle n’est basée que sur une idéologie communément partagée. Elle cesse aussitôt qu’on s’en distingue ouvertement. D’anciennes amitiés de longue date tournent même à l’inimitié et à agressivité.

On pourrait, bien évidemment, prolonger cette liste. L’énumération des problèmes sujet à critique n’est pourtant pas mon premier objectif. Ce que je voulais montrer, c’est que même dans des groupes bouddhistes, on applique des méthodes qui appartiennent aux méthodes classiques de « contrôle mental », comme par exemple, ce qu’on sait du livre de Steven Hassan (cité plus haut). Il est important de voir que ces méthodes fonctionnent parfaitement, peu importe qu’elles soient appliquées par une secte destructrice ou par un groupe aux intentions apparemment bonnes et honorables. L’aspect répréhensible de ces méthodes ne se situe donc pas dans les intentions pour lesquelles on les utilise, mais dans le fait que leur but est de changer les gens à leur insu ou sans leur consentement préalable, ce qui conduit à créer une identité artificielle ou fausse pour les personnes en question. Donc, ces méthodes contredisent de façon inhérente l’idée d’un développement spirituel authentique et devraient être abandonnées ou au moins révélées de façon à les libérer de leurs effets préjudiciables.

IV. Comment j’y suis arrivé et comment j’ai fini par partir

Avant de connaître le Zen, j’avais déjà eu des expériences de méditation, de yoga et d’autres méthodes de relaxation. J’ai toujours été intéressé à aller au delà des limites habituelles de mon esprit et de ma personnalité. Dans tous les livres que j’ai lus sur le Zen, ce dernier était hautement décrit comme étant le moyen plus pur, le plus rapide, le plus directe et le moins susceptible de compromis pour atteindre le Satori, la libération et la véritable « Bouddhéité ». J’ai donc voulu voir ce que ça pouvait être. Après ma première expérience de Zazen, j’ai été très impressionné par l’étrange atmosphère du dôjô et par la rigidité de la posture. J’ai cru qu’il était naturel que plus la pratique était difficile, meilleurs devaient être les résultats. Quoique Zazen ait été très douloureux pour les genoux, Zazen procurait une expérience sans pareille, que je n’avais jamais connue auparavant. J’ai décidé d’approfondir ma pratique et je me suis rendu aux sesshins de plus en plus souvent. Dès ma première expérience de Zazen, la période de méditation a été chargée des enseignements oraux (Kusen) de l’instructeur assis derrière moi. J’ai fini par m’y habituer et à considérer cela comme normal. Comme on nous inculquait ouvertement que tous les enseignements pouvaient — et devraient — être vérifiés par l’expérience non-différée, j’ai eu tendance à ne pas les examiner de façon trop soupçonneuse. De plus, en lisant différents livres sur le Zen, il me semblait que le Zen était absolument exempt de tout soupçon d’être une secte. Ce qui fait que je me suis de plus en plus impliqué dans l’organisation, adoptant inconsciemment son idéologie. En faisant équivaloir l’expérience émotionnelle sans pareille du Zen avec la preuve d’un système complexe de croyances, j’ai considéré cette idéologie comme étant la vérité. Et pour répéter cette expérience, dont je croyais qu’elle était la « vraie Voie », j’ai pris en compte toutes les contradictions et tous les décalages susmentionnés. Je les ai constatés pendant plusieurs années, mais, comparés à la « pratique du Bouddha », je ne leur attachait pas l’importance requise. Avec le recul, je ne peux expliquer ceci que par l’efficacité des techniques de contrôle mental pour étourdir l’esprit critique.

Le point de rupture est survenu lorsque j’ai accidentellement lu le livre « Zen at War » de B. Victoria et découvert que plusieurs des maîtres hautement admirés de notre lignage Zen étaient apparemment des meurtriers et des bellicistes. Le maître à qui j’ai présenté ce livre a tenté de minimiser la chose avec des arguments ridicules, en me mentant à moi et à d’autres. A partir de cette expérience plutôt dégrisante, j’ai commencé à faire ma propre enquête et à ne plus me fier à ce que disaient les autres. Et plus j’ai cherché, et plus j’en ai trouvé. Par exemple, j’ai découvert que beaucoup de choses qui nous avaient été dites étaient soit simplement fausses, soit basées sur des croyances très douteuses. Je me suis tout soudain rendu compte de combien je m’étais éloigné de ce que j’avais voulu faire à l’origine avec le Zen. Je ne voulais pas adopter une idéologie, en fait. Je ne voulais pas devenir plus rigide au lieu de plus ouvert. Je ne voulais pas sacrifier tout mon temps libre, ma vie privée, mes amis, mon travail, mon argent, pour l’amour de Zazen. Et je ne voulais pas non plus devenir un « gourou » moi-même. Ce n’était pas ce que j’étais venu chercher. En me rendant compte de l’étendue de la fausse identité qui avait été construite, j’ai décidé de partir. Après quoi, j’ai ressenti un énorme et durable soulagement. Je n’avais peut-être pas compris le « Zen correct », mais je me sens néanmoins bien mieux maintenant. Ceci me prouve suffisamment que j’ai pris la bonne décision en partant. Je profite de ma liberté retrouvée, mais je suis désolé pour tout ceux qui sont toujours pris dans l’AZI et qui vont peut-être dans une direction qu’ils n’avaient pas choisie.

V. Quelques conclusions

La pratique du Zen dans le cadre de l’AZI est bien plus qu’une simple pratique de la méditation assise. La méditation qui y est offerte est chargée et sertie d’un système idéologique et autoritaire complexe qui est insidieusement implanté dans les participants tout en l’étiquettant « vrai Dharma ». Je ne veux pas critiquer le Zen ou le Bouddhisme en général, mais je pense que les problèmes que j’ai tenté de décrire pourraient tout aussi bien concerner d’autres groupes de Zen en Occident. Selon moi, la méditation est une bonne chose et je la recommande fortement. Les problèmes surgissent lorsqu’une idéologie ou un système de croyance y est ajouté en utilisant des méthodes de contrôle mental et sans que ça soit clair dès le départ. C’est d’autant plus important que le système de croyances de l’AZI est censé se situer au-delà de la critique rationnelle. N’étant pas bouddhologue, je ne puis formuler ma critique du point de vue religieux. J’ai néanmoins de sérieux doutes sur le fait qu’une croyance non-critique dans une autorité finale qui serait inattaquable par des arguments rationnels puisse vraiment aider qui que ce soit. Le désir de s’appuyer sur un père magistral qui, en échange d’un abandon et d’une soumission totale, garantit une certitude absolue est, à mon avis, une régression dans les désirs infantiles. Il est régressif en ce que le maître aurait tendance à intensifier et à renforcer les liens entre ses disciples et lui-même, ce qui entretient et renforce l’état de dépendance, alors que des parents aimants éduquent leurs enfants afin qu’ils deviennent totalement libres et indépendants d’eux.

Ce n’est pas que je veuille miner la confiance que les pratiquants ont envers d’autres et en particulier leurs enseignants. Je pense que la confiance en soi et envers les autres est importante pour toute croissance personnelle. Cependant, la confiance aux autres sans esprit critique, mélangée au manque de confiance en soi n’est pas une base de progrès véritable, mais au contraire est à mon avis condamné à l’échec. La structure de fonctionnement interne de l’AZI, telle que décrite ci-haut, peut être donnée en exemple d’une société totalitaire en miniature. Ceci devient très clair si l’on imagine d’appliquer ses règles de fonctionnement à la société réelle. Ce qu’elle offre n’est donc absolument pas quelque chose de nouveau et n’est pas un modèle d’ordre social qui puisse résoudre les problèmes du monde. Je ne puis donc pas recommander l’AZI ni l’un de ses dôjôs affiliés. Pour les débutants, intéressés à Zazen et en gardant à l’esprit les dangers que j’ai tenté de souligner, ça vaut bien une visite, pour apprendre la posture et la méthode d’assise, de respiration, etc. Mais pour ceux qui cherchent une pratique spirituelle responsable basée sur les enseignements du Bouddha: « Ne croyez pas ce que les autres vous disent, recherchez-en la preuve vous-mêmes »; alors l’AZI n’est pas le bon endroit. Je suis au regret d’avoir à le dire parce que la pratique de Zazen en elle-même n’est pas à blâmer. Et je ne veux pas non plus suggérer que les personnes qui sont activement impliquées dans l’organisation seraient malveillantes, au sens de ce qu’elles seraient au courant de ce qui se passe vraiment. Je crois que même la plupart des dirigeants jouent inconsciemment leur part dans le système en continuant simplement de faire aux autres ce qui leur a été fait auparavant. Malheureusement, ceux qui sont activement dans le système n’ont que peu de chances d’y voir à travers.

Je ne voudrais pas qu’on considère ce rapport comme une « vérité objective », non plus. Ce n’est qu’un court résumé de mes propres expériences personnelles et donc subjectives et doit être compris comme tel. Il y a pourtant deux choses que je voudrais faire remarquer: d’abord, je ne suis pas le seul à avoir quitté avec ces sentiments. J’ai parlé à d’autres ex-membres, et leurs expériences sont similaires à la mienne. Ensuite, le point crucial qui m’a finalement permis de m’en aller a été un libre accès et un libre débit d’information en provenance de tiers. Je crois que les techniques de contrôle mental de l’AZI tiennent et s’écroulent avec la possibilité de contrôler l’information. C’est finalement une des raisons pour lesquelles j’ai décidé d’écrire ce rapport. Je voudrais encourager les autres, en particulier ceux qui sont impliqués dans l’AZI ou des organisations similaires, à faire le bilan critique de leur situation sur la base de toute information disponible. J’espère que ce rapport pourra au moins dans une certaine mesure contribuer à cet objectif.

 Mars 1999

 Ralf Halfmann

 r.halfmann@usa.net

Source : http://www.darkzen.org/Articles/AZI_fr.html

les religions insolites de stars !

il n’y a pas que le strass et les red carpets dans la vie ! Il y a aussi la religion… Et en la matière, les stars ne font pas les choses à moitié. Allez, tous à confesse !

Des vies stressantes, pleines de paillettes et de superficialité… Pour survivre dans leur univers impitoyable, les stars se cherchent (et se trouvent !) dans la spiritualité. Mais comme nos people ne font jamais rien comme tout le monde, c’est vers certaines religions qu’ils se tournent. Baptisme pour Britney Spears à l’ instar de Jamie Foxx, qui baigne dans ce culte depuis l ’enfance, bouddhisme pour Kate Bosworth et Tiger Woods, scientologie pour Juliette Lewis et John Travolta, méthodisme pour Kelly Rowland. On a même trouvé des mormons ! Tous ont un point commun : Dieu leur a donné la foi !

>> Mormons : L’ancien temps, c’est maintenant !

En ces temps 2.0, certains people sont rassurés par les religions vintage ! Avec les mormons, pas d’homosexualité, pas d’avortement, la famille érigée en pilier… Et des fidèles qui doivent reverser 10 % de leurs revenus à l’Église (ce qui n’est pas rien pour les 14 millions de fidèles !). Ryan Gosling et Katherine Heigl, élevés dans cette foi et pratiquants, doivent débourser une sacrée somme tous les mois ! Mais pour l’actrice, c’est naturel : “Être mormone m’a appris à être une bonne personne, à avoir de l’intégrité et à faire les bons choix.” Et ça, ça n’a pas de prix…

>> Scientologues : La secte 100!% VIP

Ils sont nombreux, ceux que la scientologie a séduits ! On ne compte plus les noms célèbres qui sont associés à ce que la France considère comme une secte. Tom Cruise, depuis les années 80, est pour cette Église un porte-parole de premier choix . Will Smith, qui continue à nier son appartenance au mouvement, a investi en 2008, avec son épouse Jada Pinkett Smith, environ 800 000 euros dans une école scientologue , The New Village Leadership Academy. Et Peaches Geldof déclarait il n’y a pas si longtemps : “J’avais besoin d’une foi, ça me manquait… Le but , c’est de devenir une meilleure personne…” Et de lâcher une grosse partie de sa fortune aussi, mais c’est un autre sujet !

>> Bouddhistes : Zen, soyons zen!!

Dur dur de rester zen quand on est un people ! Interviews, fans, paparazzis, rumeurs… Pour vivre tout ça sans devenir hystéro, certaines stars ont trouvé la solution : le bouddhisme ! Depuis plusieurs années, Orlando Bloom et Miranda Kerr partagent cette philosophie en amoureux . Comme on n’est jamais prudent, Kate Moss, quelques jours après son mariage avec Jamie Hince, aurait demandé la bénédiction trois moines bouddhistes pour être sûre que son union soit durable et heureuse : “Les trois moines ont prononcé bénédiction spirituelle faisant off ce de porte-bonheur pour leur vie en tant que mari et femme”, a confié un ami du couple. Enfin, la bomba latina Penélope Cruz a affirmé à ce sujet : “Le bouddhisme est entré dans ma vie. Il est et sera toujours quelque chose de très important pour moi.” Le bouddhisme, nouvel opium des people ?

>> Chértiens évangéliques : La Bible à la lettre…

Les stars se revendiquant chrétiens évangéliques sont conservatrices, partagent leur foi, et ne font aucune entorse au message originel. Evangeline Lilly, qui a grandi dans une famille très croyante, emportait sa Bible sur le tournage de Lost, et elle continue de l’avoir avec elle partout où elle va. Quant aux Jonas Brothers, ils ont tous les trois porté très longtemps l’anneau de pureté, symbole de virginité avant le mariage. Si Joe l’a enlevé il y a deux ans, Kevin Jonas continue de croire qu’il peut appliquer tous les préceptes religieux : “Notre foi est très importante pour nous. Elle est présente dans tout ce qu’on fait.”Un peu contraignant quand même, non ?

>> Baptistes : Prêche toujours !

Divulguer la bonne parole, avec la Bible comme pilier. .. Cette mouvance évangélique touche beaucoup de stars. Blake Lively a été élevée dans cette religion . Lors de son mariage avec Ryan Reynolds, c’est une chorale baptiste qui a animé la cérémonie… Jessica Simpson, quand elle aborde le sujet, ne cache pas son enthousiasme : “J’ai pensé prendre des cours de théologie. J’adore la religion.” Quant à Dakota Fanning, très croyante, elle déclare : “Je suis une baptiste du Sud. J’ai grandi dans une famille où la religion était vraiment très importante.” C’est beau d’être si passionnées, les filles !

>>  Témoins de Jéhovah : Pas le droit de faire grand-chose…

Michelle Rodriguez ou encore les enfants de Michael Jackson, Prince Michael II, Paris et Blanket sont des témoins de Jéhovah. Parmi les règles strictes imposées au sein de cette croyance : pas de jeux d’argent, pas de sexe avant le mariage, pas de transfusion sanguine… on retrouve aussi l’obligation de neutralité politique. À ce sujet, Serena Williams, pratiquante, explique : “Je ne me mêle pas des affaires politiques à cause de mon éducation, et du fait que je suis témoin de Jéhovah, mais je me réjouis de la victoire de Barack Obama.” Voter ? No, she can’t !

>> Luthériens : Des bombes au compteur !!

L’Église luthérienne compte parmi ses fidèles de vrais VIP. Sur le haut du panier, on retrouve Diane Kruger, Kirsten Dunst ou encore Jessie J. Toutes auraient rejoint ce mouvement protestant d’origine allemande. D’après l’entourage de la chanteuse, Jessie se sent “plus proche de cette religion que du catholicisme classique”. Les voix du Seigneur sont impénétrables !

>> Méthodistes : La manière forte!!

À 9 ans, Beyoncé chantait comme soliste dans une église méthodiste. Depuis, la femme de Jay-Z est toujours branchée religion. Selon ses proches , la chanteuse n’est pas seulement croyante, mais est aussi fervente pratiquante : “Beyoncé est croyante, elle prie et elle va à la messe.” Quant à Jennifer Garner, elle a fait baptiser ses deux filles, à l’église méthodiste. Une méthode sûre ?

>> La Kabbale : Passée de mode ?

En 2004-2005, le bracelet coloré de la kabbale était, au propre comme au figuré, le fil rouge de toutes les stars. Aujourd’hui, il semble tombé dans l’oubli. En 2000, c’est Madonna qui met au goût du jour ce mouvement spirituel issu du judaïsme. Membre active, la Madone se rend dans tous les centres de la kabbale qui se trouvent sur son chemin et n’oublie jamais d’y emmener ses enfants… et ses toy boys ! Au sujet de sa foi, elle déclare : “Depuis que je pratique la kabbale, je ne me suis jamais sentie aussi créative.” De Britney Spears au couple Beckham en passant par Demi Moore ou Paris Hilton, la Madone attire petit à petit une myriade de stars dans son sillage. Mais comme toutes les modes, celle-ci ne dure qu’un temps. En mai 2006, Britney Spears jette son fil rouge en déclarant : “Je n’étudie plus la kabbale, mon bébé est mon unique religion.” Sacrée Brit ! Après ce coup d’éclat, d’autres people laissent tomber le mouvement après y avoir laissé beaucoup d’argent (32 000 dollars pour Britney, on vous laisse imaginer pour Paris Hilton…). Aujourd’hui, même si Madonna est toujours à fond, la majorité des stars semblent avoir coupé le cordon. Décidément, Mamie Madge est has been jusqu’au dernier fil !

>> Mini-lexique des religions 

Mormons : Basée sur les Saintes Écritures, cette religion impose des règles très strictes à ses fidèles et encourage l’optimisme.

Scientologues : Fondée par Ron Hubbard, la “sciento” croit en une progression spirituelle (et payante) par étapes de ses adeptes.

Bouddhistes : Religion ou philosophie, le bouddhisme n’a pas de dieu créateur. Il encourage l’éveil de chacun et l’altruisme.

Evangélistes : La Bible en référence, la conversion personnelle et la propagation de la bonne parole sont leurs préceptes.

Baptistes : École évangélique, le baptisme, reprend les mêmes trois préceptes que les évangélistes. Et les fidèles sont baptisés à l’âge adulte.

Témoins de Jéhovah : Cette branche du christianisme croit en Jéhovah (Dieu), refuse toutes formes de chirurgie, le service militaire, et leurs adeptes font du porte-à-porte pour prêcher la bonne parole.

Luthériens : Regroupement de communautés protestantes, croyant aux valeurs traditionnelles : la famille, le travail, le mariage…

Méthodisme : Courant évangélique, fondé par John Wesley, qui insiste sur la morale personnelle et la modération.

Par Pauline Arnal et Fiona Dell’Tego

Source : http://www.public.fr/News/Photos/Photos-les-religions-insolites-de-stars-376602

Canada – mouvement du Graal : «Notre mouvement n’est pas une secte»

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La Petite-Nation est depuis longtemps un terreau fertile pour les regroupements religieux et les groupes de croissance personnel. Il suffit de fouiller un peu pour en découvrir plusieurs dizaines éparpillés sur le territoire. L’un d’eux attire particulièrement l’attention: le Mouvement du Graal, dont les têtes dirigeantes au Canada sont installées au Lac-Simon.

JESSY LAFLAMME, LEDROIT

La Petite-Nation est depuis longtemps un terreau fertile pour les regroupements religieux et les groupes de croissance personnelle. Il suffit de fouiller un peu pour en découvrir plusieurs dizaines éparpillés sur le territoire. L’un d’eux attire particulièrement l’attention: le Mouvement du Graal, dont les têtes dirigeantes au Canada sont installées à Lac-Simon.

«Notre mouvement n’est pas une secte, les gens qui y adhèrent le font de façon libre et personne n’est obligé de faire des dons ou des choses spéciales pour se joindre à notre organisation.»

Le président du Mouvement du Graal au Canada, Serge Thivierge, ne s’est défilé devant aucune question lorsque joint par LeDroit. «Notre organisation est libre, insiste-t-il. Son but n’est que de diffuser le message d’Abd-Ru-Shin. Nous tenons des heures de recueillement qui sont ouvertes à tous, sans restriction. Nous n’avons rien à cacher, nous sommes très ouverts. Nous faisons la diffusion de l’oeuvre, nous offrons de la littérature et certains de nos membres tiennent des conférences, mais ça s’arrête là.»

M.Thivierge affirme qu’il n’y a rien dans les enseignements de leur prophète qui tend à favoriser les médecines douces et l’homéopathie au détriment de la médecine moderne. Il admet toutefois que certains des membres de l’organisation sont des homéopathes et qu’il lui est arrivé d’avoir recours à de la médecine naturelle et de faire «certaines cures», mais qu’il n’est pas adepte pour autant de l’homéopathie. «Ce n’est pas différent de ce que nous trouvons dans la société en général», précise-t-il.

 Le dirigeant du Mouvement du Graal au Canada éprouve un malaise face aux graves accusations portées contre un médecin, ancien membre du mouvement en France (voir autre texte). Ce dernier a toutefois été blanchi de toutes accusations en 2009. «Chacun est responsable de son corps et d’en prendre soin, dit-il. On ne peut cependant pas éviter le fait qu’il y a certaines personnes qui veulent diffuser le message du Graal sur cette base-là. Nous ne sommes pas d’accord et nous ne l’encourageons pas.»

 Un livre controversé

Le malaise est aussi palpable lorsqu’il est question du livre L’homme malade de la civilisation publié par les éditions du Graal en 1994. Ce livre condamne, entre autres, la vaccination.

«Je ne l’ai pas lu, lance-t-il. C’est un livre que nous ne diffusons plus. Nous faisons très attention à ce genre de chose pour éviter que des gens soient portés à agir ainsi. Ça va à l’encontre de ce que nous prêchons. Je peux vous assurer que mes enfants et moi avons été vaccinés.»

Serge Thivierge ajoute que l’unique but du mouvement qu’il préside au Canada est de transmettre l’oeuvre de leur prophète. «C’est pour aider l’être humain à comprendre qui il est, d’où il vient et où il s’en va, dit-il. C’est pour aider à répondre aux questions les plus importantes de l’existence.»

Source : http://www.lapresse.ca/le-droit/actualites/petite-nation/201302/25/01-4625117-notre-mouvement-nest-pas-une-secte.php

Canada – Prières, tradition et médecine naturelle

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      La Petite-Nation est depuis longtemps un terreau fertile pour les regroupements religieux et les groupes de croissance personnel. Il suffit de fouiller un peu pour en découvrir plusieurs dizaines éparpillés sur le territoire. L’un d’eux attire particulièrement l’attention: le Mouvement du Graal, dont les têtes dirigeantes au Canada sont installées au Lac-Simon.

      JESSY LAFLAMME, LEDROIT

André (nom fictif) est un ancien membre du Mouvement du Graal. Toute sa jeunesse, de l’enfance jusqu’au milieu de son adolescence, le jeune homme aujourd’hui dans la vingtaine a dû prier et vivre selon les enseignements d’Abd-Ru-Shin, le gourou autrichien du mouvement.

Il n’avait pas vraiment le choix. Ses parents étaient de fervents adeptes du mouvement. Ils l’ont été jusqu’à la fin des années 1990, époque où l’organisation prenait, selon eux, des allures de plus en plus «sectaires» et où l’argent prenait trop d’importance dans les affaires du regroupement religieux. C’est d’ailleurs à cette époque que l’immense temple de l’organisation religieuse a été construit au Lac-Simon, dans la Petite-Nation.

Le jeune homme voit aujourd’hui les choses avec détachement. Il a des souvenirs très clairs des célébrations auxquelles il participait au pied du grand clocher au Lac-Simon, où pouvaient parfois se rassembler de 300 à 400 personnes, raconte-t-il.

«Les valeurs de base ressemblent beaucoup à celles de la chrétienté, mais pour embellir tout ça, ils ajoutent des éléments de mythologie, comme les gnomes, les elfes et les lutins. Ces êtres essentiels se retrouvent tous dans les contes qui sont lus aux enfants du mouvement.»

Rejet de la modernité

André affirme que le mouvement met de l’avant un enseignement très traditionnel concernant les femmes. «C’est le choix des femmes d’avoir des enfants, mais à partir du moment où elles sont mères, elles se doivent d’être auprès de leurs enfants. Le contraire était mal vu.»

L’homéopathie occupait aussi une place centrale dans la famille d’André. «Nomme tous les produits naturels qui existent, je vais les avoir essayés, dit-il. On était très fort sur la médecine naturelle. Il y avait un peu comme un rejet de la médecine moderne au sein du groupe. Par exemple, je n’ai pas reçu tous mes vaccins lorsque j’étais enfant. Je suis une des rares personnes qui pourraient encore attraper la polio. Il faudrait d’ailleurs que je fasse un effort et que je rattrape ce retard.»

Source : http://www.lapresse.ca/le-droit/actualites/petite-nation/201302/25/01-4625123-prieres-tradition-et-medecine-naturelle.php

Belgique – La secte des Crucifiés: assassinats et viol à Namur

EXCLUSIF

Publié le 23 février 2013 à 06h37 | Mis à jour le 23 février 2013 à 06h37

Ovila et Irma... (COURTOISIE, collection Serge Girard)

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Ovila et Irma

COURTOISIE, COLLECTION SERGE GIRARD

Au printemps 1934, à Namur, au coeur de la Petite-Nation, un groupe d’originaux arrive de Montréal. Ils sont une vingtaine. À leur tête, Ovila Girard, un gourou, le maître des Crucifiés, une secte pseudo-catholique. Parmi ses disciples, son frère Omer. Un psychopathe et violeur au long passé criminel. C’est par l’assassinat de deux vieillards, probablement trois, que toute cette histoire s’est terminée. Dans son nouveau récit, L’Affaire des Crucifiés, l’historien et auteur gatinois Raymond Ouimet relate les événements ayant mené à ce crime qui a marqué l’Outaouais rural dans années 1930, avant de sombrer dans l’oubli. Son livre, publié aux éditions du Septentrion, sort en librairie le 26 février. LeDroit l’a obtenu en exclusivité.

Dans une salle sombre, éclairée à la chandelle, une vingtaine de «disciples» récitent des prières. À l’avant de la pièce, un homme déguisé entre en transe. C’est le grand prêtre, le maître des Crucifiés. Une jeune femme décédée depuis longtemps prend possession de son corps et interpelle les fidèles qui se prosternent immédiatement.

L’hiver 1932 est dur dans le Faubourg à m’lasse, un quartier ouvrier de Montréal. La crise économique est sans pitié. Le tiers des travailleurs sont au chômage. Le désespoir envahit la population. Certains se tournent vers des organisations politiques d’extrême droite, d’autres vers la religion. C’est une belle époque pour les sectes.

Ovila Girard... (COURTOISIE, collection Serge Girard) - image 2.0

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Ovila Girard

COURTOISIE, COLLECTION SERGE GIRARD

Il fallait être débrouillard pour survivre. Ovila Girard, 29 ans, l’est certainement. Comédien – il connaît un certain succès au Théâtre Saint-Denis – et manipulateur, il mise sur ses talents pour profiter de quelques âmes crédules. Il s’improvisera gourou. Grand maître des Crucifiés. Rien de moins. Dans son appartement, vêtu d’une tunique de lin et chaussé de sabots de bois, il fait des incantations et des cérémonies pseudo-catholiques. Il réussira à attirer 60 disciples dans ses filets. Des femmes surtout. Certaines sont prêtes à dépenser beaucoup d’argent pour lui.

Mais Ovila se laissera prendre à son propre jeu. Il finit par croire qu’il est investi d’une mission. Il commet des erreurs. Il fait d’un père incestueux et pédophile l’un des ses plus proches apôtres. Il va jusqu’à célébrer des mariages parmi ses disciples, un acte illégal qui lui vaudra d’être arrêté deux fois. Sa plus grave erreur bouleversera la fragile existence d’une jeune fille d’à peine 15 ans et conduira à l’assassinat de deux vieillards, vraisemblablement trois, à Namur, dans la Petite-Nation, dans la nuit du 4 au 5 avril 1936. Tout ça se terminera sur la potence, par une pendaison à la prison de Hull, quelques mois plus tard.

Cette erreur, c’est d’avoir cru qu’il pouvait «guérir» son frère aîné, Omer Girard. Un homme dont le dossier criminel est long comme le bras. Éminemment dangereux, il sera qualifié de «psycho-maniaque avec une perversion caractérisée par la méchanceté, la cruauté et la précocité sexuelle anormale» par le surintendant médical de la prison de Bordeau, où Omer sera incarcéré quelques mois dans l’aile des aliénés.

Ovila, dans ses qualités de Grand maître des Crucifiés, mettra son frère aîné sur le chemin de sa plus fervente admiratrice, Irma Gaumond, la fille de ce père pédophile dont il a fait son apôtre. Six jours seulement après sa sortie de prison, Omer violera Irma. Elle n’avait que 15 ans.

Au terme d’on ne sait quelles manigances entre Ovila, son apôtre et son frère aîné, Irma épouse légalement Omer Girard, le 9 avril 1934. Ce même psychopathe qui l’a violée il y a quelques mois à peine. Irma est prise au piège dans le filet d’une bande de manipulateurs et de malades mentaux.

 

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Ovila et Omer Girard

COURTOISIE, COLLECTION SERGE GIRARD

Omer Girard en prison... (COURTOISIE, collection Serge Girard) - image 3.1

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Omer Girard en prison

COURTOISIE, COLLECTION SERGE GIRARD

De Montréal à Namur

La crise économique ne se résorbe pas. Les gens de la ville sont nombreux à s’expatrier en campagne avec la promesse d’une vie meilleure. C’est dans cette mouvance que les Crucifiés quittent Montréal pour Namur, en Outaouais, au printemps 1934. Ovila et sa bande n’hésitent pas à se rendre jusque sur le perron de l’église pour recruter de nouveaux fidèles. Son frère Omer et sa jeune épouse Irma viennent les rejoindre à l’automne.

Mais la secte perd des plumes. Les élucubrations du gourou impressionnent moins qu’à Montréal. Ovila en est réduit à se promener de rang en rang avec une boule de cristal et un paquet de cartes à jouer pour prédire l’avenir aux gens. Il lui reste bien quelques admirateurs, mais visiblement, la magie n’opère pas.

Omer en a assez d’être pauvre. Il apprend qu’un disciple des Crucifiés, Léon Leclerc, héberge chez lui un couple, Alfred Dudevoir et Annie Greenfield, qui cache une bonne somme d’argent. Cela est suffisant pour réveiller ses vieux démons et le transformer en tueur.

Le matin du 5 avril 1936, le tout village de Namur accourt à la maison de Léon Leclerc. Le brasier est intense. Dans les décombres, deux corps calcinés seront retrouvés. Le troisième, celui d’Annie Greenfield, ne sera jamais retrouvé. Omer, lui, s’est enfui à Montréal où il se donne en spectacle avec ses billets de banque. Il dépense beaucoup dans le Red Light. La police ne tardera pas à le retracer. Il sera accusé d’un double meurtre et sera pendu haut et court à la prison de Hull le 26 février 1937.

Ovila meurt en 1965. Irma le suivra en 1984. Mais ce n’est pas la fin de l’histoire.

Source : http://www.lapresse.ca/le-droit/actualites/petite-nation/201302/22/01-4624601-la-secte-des-crucifies-assassinats-et-viol-a-namur.php

E.U. – Polygamie: la congrégation cassé de Warren Jeff

Après avoir quitté ou avoir été expulsés par FLDS chef Warren Jeffs, les anciens partisans dirigés par William E. Jessop recueillir tranquillement à chanter et à prier le dimanche. La congrégation de la frontière entre l’Utah et l’Arizona vit par de nouvelles règles dans le cadre du Jessop moins stricte. Beaucoup sont capricieux et le châtiment peur, mais ils sont heureux d’être prendre un nouveau départ.

Par Jim Dalrymple II

| The Salt Lake Tribune

Première publication 24 février 2013 00:34 • Dernière mise à jour le 24 février 2013 20:23

Hildale »Holm école du dimanche se trouve juste en dessous d’une grande falaise rouge sur le bord de Hildale. Comme beaucoup de bâtiments dans la région – connu localement comme le ruisseau court – il est entouré par une haute clôture en bois. Un pâté de maisons, l’Église fondamentaliste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours opère sa clinique secret. Les caméras de sécurité de suspendre les bâtiments avoisinants.

Juste avant 11 h le 17 février, les membres de congrégation William E. Jessop commencent à tirer dans le tas Holm stationnement de l’école. Comme première étape camionnettes grand, l’air est si toujours le bruit d’une tasse de papier à rouler le long des échos d’asphalte contre les falaises à proximité. Un coq chante dans une cour éloignée. Tourbillons de poussière rouge dans les rues pavées partiellement.

Rapidement, des hommes en costumes de charbon de bois et des femmes avec des cheveux bien coiffés déplacement dans le froid de l’école, gymnase caverneux. Ils sont assis sur un ensemble de chaises dépareillées avec rembourrage en mousse qui éclatent à travers le revêtement usé. Sur un mur, des photos de dirigeants FLDS dernières sourire béatement vers le bas sur le groupe. Plusieurs appareils de chauffage au propane sifflement dans le calme.

Jessop commence la réunion à 11:05 Il se lève de sa chaise sur la scène gymnase et s’avance vers le podium, plusieurs documents saisit à deux mains.

« Nous sommes très bénis par mon Père céleste de nous revoir, » dit Jessop.

«Nous ne sommes pas seuls» » Jessop et sa congrégation sont tous d’anciens membres de l’église polygame FLDS. À un certain moment dans leur vie, ils ont suivi Warren Jeffs, croyant qu’il était un prophète.Finalement, ils ont tous abandonné, souvent après avoir été expulsé lors de l’une des purges récentes de l’église .

Jessop a organisé le groupe en Avril ou Mai 2011. Lorsque la congrégation a commencé à rencontrer, les membres se sont réunis à l’immeuble R & B, une entreprise d’excavation propriété de l’ancien porte-parole de Jeffs Willie Jessop. À l’automne de la même année, le groupe s’est déplacé à l’école Holm, un immeuble appartenant à la désormais Plan d’Effort-Unis contrôlée par l’Etat .

Le groupe n’a pas de nom. La première femme de William E. Jessop, Joanna, dit que certaines personnes autour de la ville se référer à ces disciples comme «WEJes», prononcée similaires à « coins ». Il s’agit d’un jeu sur les initiales de leur chef. Joanna a dit qu’elle et son mari troupeau n’aime pas le terme.

Lorsqu’on l’interroge sur son rôle, Jessop pause avant de finalement se décrivant comme «agissant évêque. »L’assemblée appelle «oncle William,» et il a expliqué que les services du dimanche a commencé comme un effort pour suivre les enseignements de Jésus de « rencontrer souvent. »

«C’est se rendre compte que nous ne sommes pas seuls dans notre effort », a déclaré Jessop.

Une nouvelle chanson » Après bienvenue Jessop, la congrégation de près de 100 membres chante « Que chacun apprenne à se connaître» – un hymne à l’écart des recueils de chansons plus récentes LDSmais toujours inclus dans le méli-mélo de la main-me-down, livres de cantiques brun utilisé par le groupe. Beaucoup de livres ont des liaisons cassées et les noms des anciens propriétaires – dont l’ancien président FLDS Rulon Jeffs – griffonné à l’intérieur. Quelques-uns des livres de cantiques ont des étiquettes disant qu’ils sont d’un enjeu LDS à Hyrum, 390 miles au nord de Cache County.

Dans le coin, une femme aux cheveux noirs joue un accompagnement lent que l’assemblée chante. Sam Allred, dont le père a dirigé une chorale FLDS longtemps, conduit avec un bâton blanc. Lorsque l’hymne se termine, un jeune homme dans un costume sombre, fait une prière, la tête baissée et la main droite levée.

L’hymne et la prière terminée, Jessop commence à enseigner la congrégation une nouvelle chanson: « Avez-vous pensez à prier » « Ere vous avez quitté votre chambre This Morning », qui est maintenant appelé dans le courant LDS livre de cantiques. Jessop lit un verset, puis conduit la congrégation comme ils chantent ensemble.

«C’est un effort pour restaurer notre école du dimanche, » at-il expliqué plus tard de l’exercice.

Purges et de la paranoïa » Beaucoup de familles en congrégation Jessop sont de petite taille pour une communauté polygame. Peu d’hommes apparaissent avec plusieurs épouses, et personne n’a plus qu’une poignée d’enfants. Plusieurs adultes même de s’asseoir seul.

Participation à la réunion témoigne des conflits qui ont déchiré par Short Creek ces dernières années.Après Warren Jeffs a pris le contrôle de l’église FLDS en 2002, il a déclenché purges massives.Beaucoup d’hommes ont été chassés et leurs femmes et leurs enfants a ordonné dans de nouvelles familles. Les maris, les épouses et les enfants ont été séparés. Aujourd’hui, même d’une prison du Texas, continue Jeffs aurait pour contrôler l’église et expulser des membres pour une raison quelconque, y compris assister à des services Jessop dimanche.

Beaucoup, mais pas tous, membres de la congrégation Jessop sont donc secrètes. Ils évitent l’attention des médias, et la fréquentation de ce jour a peut-être été plus faible en raison de la présence de membres du personnel de sel du lac Tribune. Les membres du groupe ont souligné plusieurs caméras de sécurité blanches sur les bâtiments voisins, en disant qu’ils existent pour attraper les gens assister congrégation Jessop ou de s’engager dans d’autres activités barré par Jeffs auto-décrites révélations .

Reconnaissant pour un prophète » Jessop service du dimanche propose pas de communion ou un sacrement – dit-il les familles en général faire à la maison – donc quand le chant se termine, il commence à lire à partir de la première section ou un chapitre, de la Doctrine et Alliances, un livre d’Écritures utilisé à la fois par la FLDS et églises Église.

Jessop lit l’Écriture d’une voix sourde. Parfois, le système de sonorisation ne presque pour porter ses mots à l’arrière de la salle à moitié vide. Comme il lit, deux adolescents dans des bottes de travail et des jeans prenez une bande de caoutchouc à l’autre et chuchoter confidentiel. Le tintement léger de crayon de couleur d’un enfant de toucher le sol résonne dans toute la pièce. Beaucoup d’adultes suivre sur leurs smartphones comme Jessop lit.

Jessop appelle trois intervenants lors de la réunion. La première, Janice Knudson, est une femme âgée qui commence par exprimer sa gratitude pour la communion de l’assemblée.

«Je sais que nos ancêtres ont payé le prix pour nous », at-elle ajouté.

L’histoire Knudson lectures décrit un homme qui a vécu la Grande Dépression. Membres de sa famille n’avait pas d’argent pour la nourriture, mais miraculeusement étrangers leur a apporté la farine.

Lorsque Knudson termine, Jessop appelle deux hommes à parler. La première, Harold Holm, exprime ses remerciements »pour le prophète Joseph Smith» et les autres membres de la congrégation.

«Je prie pour que notre Père céleste soit satisfait de mes efforts », ajoute-t-Holm. «Je dois défendre la vérité et l’honneur. »

Suivant est Garth Warner, qui était assis sur la scène de plusieurs sièges loin de Jessop. Il cite le Livre de Mormonavant de se tourner vers la chaire Jessop.

Jessop lit aussi dans le Livre de Mormon, puis annonce l’hymne final: «Nous te remercions, ô Dieu, pour le prophète».

La chanson exprime sa gratitude à Dieu pour offrir à quelqu’un de « nous guider dans ces derniers jours » et offre la promesse que «lorsque les nuages ​​sombres de mal à accrocher o’er nous, » délivrance « est proche. »

Dans les années passées, la chanson aurait été choisi pour refléter la foi en Jeffs. Aujourd’hui, cependant, Jessop dit qu’il l’a choisi pour célébrer LDS Church fondateur Joseph Smith, le « prophète de cette dispensation. »

Congrégation Jessop il chante lentement, un accompagnement au piano rythmique écho du coin de la pièce. Les adultes de suivre avec hymnes battues de la génération précédente. Deux adolescentes en jupes longues courir leurs doigts sur les uns des autres complexes, tresses bien tiré.

Quand la chanson se termine, la ligne de fidèles pour serrer la main avec Jessop et les autres hommes assis à l’avant. Ensuite, ils s’accumulent de nouveau dans leurs grandes camionnettes et rentrer en voiture.

jdalrymple@sltrib.com

Twitter: @ jimmycdii

Source : http://www.sltrib.com/sltrib/news/55867043-78/jessop-congregation-flds-jeffs.html.csp?page=1

Traduction Google