L’ exfiltreur de secte et le déclin de la déprogrammation

 

Stephen A. Kent

Département de sociologie   

Université de Alberta          

Edmonton, Alberta, Canada

 

Joseph P. Szimhart

Exfiltreur de secte

Pottstown, Pennsylvanie

Abstrait

Un vieux modèle de force une déprogrammation de personnes controversées organisations idéologiques a cédé la place à progressistes, non coercitives modèles qui mettent l’accent dialogue au sein de volontaires « exit counselling » paramètres. Ces modèles non coercitives aborder les événements de counseling en partie que les crises familiales qui nécessitent généralement une préparation minutieuse avec parents et amis. La structure des conseillers aux réunions de manière à travailler dans les systèmes de valeurs des groupes dont ils essaient de retirer leurs sujets. En outre, ils tentent de donner à leurs sujets en leur donnant des degrés d’autonomie et de contrôle que les séances de counseling procéder. Cette nouvelle génération de conseillers sortie permet d’éviter les pratiques douteuses et souvent par la force que déprogrammeurs entrepris dans le passé. Ils sont également tenter de réglementer leur profession en limitant leur travail de coopération avec les autres conseillers à ceux qui adhèrent à un code de déontologie. Néanmoins, la concurrence et le débat existe parmi les conseillers qui utilisent légèrement différents modèles non coercitives. Cette étude traite et positionne ces tendances en développement dans le conseil de sortie dans les contextes historiques et culturels dans lesquels déprogrammation par la force abord apparus, mais a progressivement diminué.

Dans les années 1970, un mouvement countercult émergé en réponse à controverse, des groupes idéologiquement circulant sur l’ensemble du monde occidental. Ce mouvement d’opposition a contesté les tentatives de ces groupes à la fois pour attirer les jeunes convertis et d’acquérir une légitimité sociétale. Ces défis incluaient des allégations que les groupes utilisés coercition, la manipulation et la tromperie dans leurs efforts pour recruter et maintenir les membres. Sur cette importante question du recrutement, de l’idéologie du mouvement countercult vise à «conférer un statut spécifique déviant sur les personnes qui ont rejoint les nouvelles religions» (Shupe et Bromley 1980: 25) ou d’autres organisations idéologiques comme marginaux partis politiques et de nombreux programmes de motivation (Coates 1994: 93; voir Robbins et Anthony 1982: 283). Le statut déviant insisté sur le fait que les convertis avaient été endoctrinés, et cette interprétation légitime l’exercice de formes spécifiques d’intervention contre les membres de ces idéologies à forte demande. À l’époque, les intervenants ont évoqué leurs actions comme «déprogrammation», ce qui suppose que les jeunes convertis étaient «incapables de gérer leurs propres vies et leurs décisions. . . « (Shupe et Bromley 1980: 125). Recherche sociologique sur déprogrammation a conclu que les personnes (appelée déprogrammeurs) qui ont entrepris la pratique ont vu leur mission comme «la restauration antérieure-évaluées relations sociales» (Shupe et Bromley 1980: 125), mais plus généralement, de la famille et les amis de ces convertis partage les préoccupations profondément enracinées sur le «bien-être convertis dans une variété de domaines (Langone 1993: 22-23).

Bourse considérable mis l’accent sur certains aspects de la déprogrammation, en particulier sur la gamme de questions juridiques liées à la pratique. Alors que quelques universitaires regardé déprogrammation soit comme un mal nécessaire ou une réponse appropriée à une crise sociale et mentale (Delgado, 1977; 1984), la plupart des sociologues ont vivement critiqué l'(par exemple, Wright 1987: 93-98). Certains critiques abordés déprogrammation dans le contexte de la répression religieuse présumée (par exemple, Shupe, Spielmann et Stigall 1978) et réputés violations des libertés civiles, tandis que d’autres ont mentionné son statut de justicier (Shupe et Bromley 1980).En outre, la plupart des chercheurs en sciences sociales sont opposés à l’accroissement du rôle interprétatif qui déprogrammation fourni à la fois la profession de la santé mentale et les médias populaires en ce qui concerne la dynamique des nouvelles religions (voir Robbins et Anthony, 1982).

Cette bourse, cependant, doit être revu suite à la quasi-élimination des extractions involontaire (au moins dans Amérique du Nord) Depuis le début des années 1990, et leur remplacement par des programmes systématiques de consultation de départ volontaire. Amérique du Nord les plus actifs « conseillers sortie », a réagi aux pressions imposées par les groupes cibles, des décisions judiciaires, et la professionnalisation, et ils ont développé des techniques d’intervention qui semblent être efficaces et beaucoup moins controversée que la déprogrammation de faciliter la décision des membres de quitter forte demande idéologique groupes. Bien que ces «réussites» pourrait être la conséquence d’une bien compris les processus de changement d’attitude en psychologie sociale, la plupart des conseillers de sortie continuent à décrire leurs réalisations en fonction de « contrôle mental » ou « pensée » de réforme des modèles. Ces modèles font l’objet d’un débat féroce entre les sociologues de la religion, mais ils reçoivent beaucoup plus de soutien au sein de la communauté de la santé mentale.

Dans cet article, bon nombre des idées au sujet des conseils de sortie proviennent de l’un des auteurs (Szimhart), qui est devenu un déprogrammeur professionnel et conseiller sortie en 1986. Maintenant semi-retraité en raison d’autres engagements, les estimations Szimhart qu’il a été impliqué dans plus de 300 cas, avec peut-être moins de 10% de ces cas impliquant l’acquisition forcée des deprogramees. En 1991, il a décidé de ne plus participer à deprogrammings forcés, en partie parce qu’il avait fait face à des accusations criminelles au cours d’une déprogrammation échoué dansIdaho- Une affaire juridique qui il a remporté deux ans plus tard dans un procès devant jury. « . . . [L] e jury a cru que si [co-accusés Kenneth] Paolini et [Joseph] Szimhart susceptible d’avoir enfreint la loi, il était probablement nécessaire dans ce cas « (Dvorak et Ronnow 1993). En Septembre 1991, quand un magazine national a publié un article sur lui, Szimhart le «tarif moyen [était] entre 300 $ à [ sic ] 400 $ par jour. Au moins un quart de ses consultations [étaient] pro bono et par téléphone « (Disend 1991: 35).

L’autre auteur (Kent) est un sociologue qui a parlé et interrogé des centaines de personnes qui détiennent des relations différentes à des groupes controversés: les membres actuels; anciens membres; parents des membres actuels ou anciens; application de la loi; etc (voir Kent, 2001). Beaucoup de ses sujets d’entrevue avait été la cible de tentatives de déprogrammation, plusieurs parents (et un ancien application de la loi officielle) a également parlé de lui à propos de leurs efforts à cet égard. Parce que la plupart des interviews qu’il a réalisées ont été avec des gens qui étaient actifs pendant une période où deprogrammings forcées étaient fréquentes, il a été frappé par le contraste entre les activités antérieures dans les années 1970 et 1980 et l’effondrement virtuel de ces activités au cours de la deuxième moitié des fin des années 1990. La motivation de cet article est donc une volonté d’identifier et d’analyser un changement majeur au sein du mouvement countercult – un changement que l’un des auteurs (Szimhart) a connu directement.

Une vue d’ensemble traditionnel de déprogrammation

Déprogrammation a vu le jour dans les années 1970, non seulement en raison des activités du mouvement countercult, mais aussi parce que des membres de la famille désespérée et désorienté »doivent pour cela. Comme le nombre de jeunes adultes a augmenté qui ont participé à forte demande des groupes idéologiques (surtout religieuses), « un nombre croissant de familles se sont inquiétés du rôle des cultes dans le comportement de leurs enfants nouveau et inquiétant: le décrochage scolaire, couper les liens de familles et amis, et parfois disparaissent complètement »(Tobias et Lalich 1994: 59). En outre, les parents qui ont réussi à obtenir de l’information sur les croyances de leurs enfants adultes et les comportements à l’intérieur de leurs groupes récemment rejoint souvent grandi profondément préoccupé physique et émotionnelle de leur progéniture bien-être (Shupe, Bromley, et Oliver 1984: 129). [1] Par croire que leurs enfants étaient «lavage de cerveau», les parents interprété que les activités non conventionnelles et les croyances de leurs proches avaient surgi à travers les « contrôle mental » des techniques de l’organisation. Certes, des souvenirs de prise de Charles Manson sur ses disciples hanté les parents, et le modèle de lavage de cerveau a obtenu le soutien encore plus grand pendant spectacle milieu des années 1970 »de la transformation Patricia Hearst à partir victime d’enlèvement au terrorisme. Comme son histoire s’est déroulée, elle a renforcé dans les yeux des parents la capacité des groupes violents d’orchestrer les changements de personnalité dramatiques. [2] Plus inquiétant encore, l’assassiner-suicide de 1978 de Jim Jones et ses disciples dans Guyane représenté le pire des cas, que tous les parents de soi-disant « sectes » membres craindre. [3]

Pourtant, même dans les mois précédant Jonestown, lorsque Flo Conway et Jim Siegelman écrit sur «le coup, une modification drastique de la personnalité dans toutes ses formes» et a appelé «claquer», les parents étaient certains que ces auteurs ont décrit ce qui était arrivé à leur jeunes adultes (Conway et Siegelman 1978: 13). Déprogrammation, de nombreux parents espérait-on, « casser » les sortir du « culte » état d’esprit. En effet, quatre ans plus tard, ces mêmes auteurs ont publié les résultats du sondage qui semblaient prouver la valeur thérapeutique de déprogrammation. « Sur la base de plus de 400 anciens membres de sectes de 48 groupes différents» (Conway et Siegelman 1982: 88). Ils ont déclaré:

Plus des deux tiers (71 pour cent) de ceux de notre enquête ont été déprogrammé, mais seulement environ 40 pour cent ont été enlevés.Dans presque tous les cas, ceux qui ont été déprogrammé récupéré plus rapidement et plus connu moins effets à long terme que ceux qui l’étaient pas. Deprogrammees besoin d’un temps de réadaptation en moyenne 10 mois de moins que les non-deprogrammees (14 mois au lieu de 24 mois) et rapporté, en moyenne, moins de la moitié des effets à long terme (Conway et Siegelman 1982: 92). [4]

Les parents et autres proches, par conséquent, ils avaient cru que la preuve scientifique de la valeur de la déprogrammation, même si les déprogrammeurs dû utiliser une certaine mesure de la force.

Non seulement de nombreux proches croire que déprogrammation avait une valeur thérapeutique, mais aussi les déprogrammeurs eux-mêmes promis de restaurer l’indépendance d’esprit des individus, leur permettant ainsi de prendre des décisions concernant leur vie en dehors des restrictions des idéologiquement forte demande des groupes auxquels ils avaient appartenait.Les sociologues qui écrivent sur ​​la déprogrammation, par conséquent, peut-être sous-estimé les motivations plus altruistes de déprogrammeurs beaucoup quand ils ont conclu que, de façon significative, ils étaient des «agents à qui l’autorité parentale déléguée afin de rétablir leurs fils et leurs filles aux parcours professionnels plus en ligne avec les parents propres conceptions de la normalité »(Shupe et Bromley 1980: 121 ).Déprogrammeurs Beaucoup ont dit qu’il était tout aussi important, sinon plus à restaurer (ce qu’ils appellent) la pensée critique à des personnes qui, de l’avis des déprogrammeurs », avait perdu la capacité de penser de façon critique en raison des techniques de manipulation que les« sectes »utilisés sur eux. Psychologue Brock Kilbourne (1983: 380), par conséquent, prisseuls certains aspects de la déprogrammation quand il l’a définie comme une pratique « qui vise à revenir culte se transforme en engagements antérieurs et conventionnelles à la famille, le travail et la communauté, et peut impliquer l’utilisation de vigueur. « mérite d’être souligné, cependant, est que les parents et les parents aussi vu déprogrammeurs que les conseillers qui aideraient les » culte « impliqués dans la réalisation de leurs proches les conséquences possibles de comportements nuisibles ou dangereux dans lequel beaucoup d’entre eux ont été engagés.

La représentation stéréotypée de déprogrammation était qu’il s’agissait vigueur pour lutter contre le précédent «programmation» des membres de la soi-disant Selon Coulter (1984: 98) «sectes»., La nécessité d’une déprogrammation était « fondée sur l’hypothèse selon laquelle une barrage d’expériences et d’endoctrinement a entraîné la fermeture hors de cerveau de la personne à un débat critique normal, et que cela ne peut être annulée par un barrage semblable à de nouvelles informations sur le groupe auquel il appartient, pour briser cette résistance à la critique. « Vraisemblablement, déprogrammeurs nombreux à estimer que la seule façon de réparer les dommages prétendument causé par« lavage de cerveau »était d’employer une tactique assez semblables à ce que les soi-disant« sectes »utilisées pour« programme »membres en premier lieu. Ils ont imposé ces tactiques grâce à l’utilisation de la force s’ils le jugeaient nécessaire.

Le répertoire actuel de la tactique que déprogrammeurs utilisés, cependant, était assez large et diversifié, et ils varient en fonction des exigences particulières de chaque cas. Comme David Bromley réalisé », il existe de nombreuses combinaisons possibles de déprogrammation coercitive et volontaire, la réhabilitation et la thérapie» (Bromley 1988: 195). Lorsque déprogrammeurs recours à la force, il se produisait généralement dans l’un des quatre aspects de la «déprogrammation» événement. Tout d’abord, les «déprogrammeurs » (ou les parents travaillent avec eux) ne veulent souvent attrapé leurs «cibles», les a placés dans les véhicules et les ont transportés à préétablis emplacements (Shupe, Bromley, et Oliver 1984: 129). (Critiques, bien sûr, a appelé ces actes d’agression et d’enlèvement). Deuxièmement, déprogrammeurs détenu leurs objectifs (du moins initialement) contre leur volonté (Actes leurs détracteurs appelé séquestration). Troisièmement, ils parfois des personnes qui ont physiquement résisté sobres, semblait un risque d’automutilation, ou étaient susceptibles de tenter de s’échapper.Quatrièmement, certains déprogrammeurs dénigré les croyances religieuses des détenus ou des dirigeants, ce qui justifie ces actions comme des tentatives d’attiser culte endormis émotions (mais les frais suscitant des critiques de violations des droits religieux). Même dans les années 1970, cependant, de graves divisions qui existaient entre déprogrammeurs recours à la force et au moins quelques conseillers qui ont insisté sur la sortie non coercitive de contact et l’interaction avec les membres du Comité qu’ils espéraient voir quitter les groupes controversés. En effet, un conseiller de sortie, l’ex-scientologue Nan McLean (à partir deOntario, Canada), A témoigné contre déprogrammeur Ted Patrick, quand il a séquestré scientologue Paula Dain et ensuite mis en McLean (Qui ne connaissait pas les circonstances) pour l’aider (v Patrick Dain 1979; McLean, 1979; Cour supérieure, 1980).

Le mouvement déprogrammation était désorganisé, sans conférences nationales ou même régionales ayant eu lieu avant les années 1980 afin de discuter et d’évaluer le processus de déprogrammation (Shupe et Bromley 1980: 123). Souvent, les familles et les déprogrammeurs connecté via les réseaux sociaux au sein de divers «anti-sectes» des groupes tels que le Comité de parents pour libérer nos fils et filles des enfants de Dieu (FREECOG, qui formait autour de 1971 pour lutter contre les Enfants de Dieu), le Les parents bénévoles plus largement axés-of America (VPA, qui s’est formée dans le sud de la Californie en 1973), et la liberté des citoyens Foundation (CFF ou CFF, qui a formé en 1974 en tant qu’organisation éducative globale [Coates 1994: 94; Rambur 1974]). [5] À son tour, la FCE a changé son nom à la Cult Awareness Network (CAN) en 1985 (Crampton, nd: 12a) et CAN (comme le CFF) ont tenu des conférences qui ont participé déprogrammeurs afin de rencontrer d’autres personnes dans la profession et d’obtenir contacts parentaux pour les travaux futurs.

Une insinuation par un agent du FBI qui PEUVENT pourrait avoir été impliqué dans la planification d’une déprogrammation est apparu dans un affidavit juré par 1992 l’agent spécial Scott Salter. En se référant à un incident antérieur dans lequel déprogrammeur Galen Kelly aurait (et, il s’est avéré, en fait) avait enlevé la mauvaise femme pour la déprogrammation, agent de Salter a indiqué que la mère de la victime visée est « placé des appels à la Cult Awareness Network à Chicago dans les trois mois avant le 5 mai 1992 enlèvement »(Salter, 1992: 8). Il n’a pas indiqué, cependant, que la mère et tout le personnel CAN discuté, donc on ne peut en déduire que le CAN a été impliqué de quelque manière que ce kidnapping / déprogrammation incident.Cependant sympathiques de nombreux membres du RCA au début aurait pu être à la déprogrammation, [6] l’organisation elle-même n’a joué aucunformelle rôle dans la facilitation ou la surveillance des activités déprogrammeurs. En 1988, CAN conseil d’administration de même passé (par consentement unanime) une politique qui stipule « Aucune officiers, membres du Conseil, ou du personnel rémunéré du Cult Awareness Network ou de ses filiales peuvent participer au involontaire de la programmation » (Cult Awareness Network 1988: 12 ). Avec toutes les organisations countercult grands officiellement leurs distances avec la déprogrammation, ni les membres actifs de ces organismes, ni les déprogrammeurs eux-mêmes développé des officiels, des normes professionnelles ou éthiques pendant les deux premières décennies qui déprogrammeurs exploités. Les discussions, toutefois, les normes sur ces avaient lieu au milieu des années 1980 au sein des réseaux sociaux de la CAN (voir Giambalvo 2000: 1). [7]

Les formes précoces de la déprogrammation – Ted Patrick et le modèle coercitif

Dans les années 1970 et 1980, de nombreux types de déprogrammation existé, mais celui qui a reçu le plus d’attention de la part des médias et des universitaires est la méthode coercitive que Ted Patrick pratiqué (Shupe et Bromley 1980: 122). Patrick était Représentant spécial gouverneur Ronald Reagan pour les relations communautaires dans Californie(Patrick et Dulack 1976: 37), et il est devenu intéressé par les activités des nouvelles religions lorsque des membres des Enfants de Dieu ont tenté de convertir son fils et son neveu. Vers la même époque, il recevait de nombreuses plaintes concernant les activités de cette organisation de citoyens concernés. Après son enquête subséquente, Patrick a conclu que ces organisations étaient «programmation» des individus, et que la seule façon de renvoyer les capacités de réflexion autonome pour ces personnes était de briser la force « contrôle mental » que les nouveaux religieux « cultes » eu sur leurs membres.Ainsi, en 1971, Patrick a inventé le terme déprogrammation (Shupe et Bromley 1980: 123). Dans ce qui pourrait être la seule étude systématique de l’impact de déprogrammation coercitive sur un groupe controversé, Bromley a conclu que Patrick « a joué un rôle prépondérant dans l’histoire des débuts de la déprogrammation,« par son propre extractions coercitive et «à travers le réseau des stagiaires et désenchantés membres qui ont ensuite suivi ses traces »(Bromley 1988: 198). Les efforts combinés de ces déprogrammeurs « certainement eu un impact » sur la Unification Église dans le milieu et la fin des années 1970 et début des années 1980 (Bromley 1988: 204).

Selon Shupe et Bromley (1980: 122):

déprogrammation coercitive a été marquée par l’enlèvement et la détention de membres de «sectes» contre leur gré, haranguer pendant de longues périodes de temps dans des conditions de forte charge émotionnelle, puis la réalisation de ces individus redéfinitions rapides de leurs anciens expériences religieuses et les croyances qui ont abouti à leur apostasie.

Encore une fois, cependant, ces sociologues ont stéréotypé du processus, parce que l’image de «haranguant » déprogrammeurs démenti le fait évident que la persuasion et le dialogue sont les techniques préférées chaque fois que possible. Néanmoins, la logique et la pratique de déprogrammation coercitive a commencé avec l’intéressé, mais extra-juridique (et, les critiques ont insisté, justicier) la réponse d’un homme, en même temps que les familles se sont rencontrés pour discuter des griefs et des préoccupations communes quant à l’influence de la haute demande religions ou d’autres organisations idéologiques dans la vie de leurs proches.

Les réponses publiées à la déprogrammation par la critique et groupes cibles

Selon les critiques déprogrammation, une combinaison de pressions exercées sur l’individu conduit à la fatigue physique et émotionnelle qui soi-disant portait bout de la résistance du membre d’accepter les vues du déprogrammer l'(voir, par exemple, Coulter, 1984; Melton et Moore, 1982; Richardson et al 1986.; Shupe et Bromley 1980; Stoner et Parke, 1977). De telles représentations de déprogrammation coercitive eu base occasionnelle en fait, bien que certains des membres étaient déjà fatigués du régime de « culte » implication, et effectivement gagné repos et la force au cours de l’expérience déprogrammation. On pouvait s’y attendre, cependant, le ton dur et dégradant que de nombreux universitaires (en particulier les sociologues)[8] utilisé pour décrire le processus semblait à contre-déprogrammation publications de divers groupes cibles eux-mêmes distribués à leurs membres.Les enfants de Dieu, par exemple, a publié au moins trois articles pour ses membres contre déprogrammation. Un article était une réimpression d’un article de 1975 Mars journal canadien critique de Patrick et déprogrammation (Harpur 1975). Plus tard, en Septembre, le COG a publié un conte de membre des deux tentatives de déprogrammation qu’il avait survécu (un par Patrick lui-même [Céphas 1975]). Environ deux ans plus tard, le groupe reproduit un autre article de presse, cette fois à partir d’un magazine belge, qui a été très critique de Patrick et déprogrammation ( «Special» Magazine , 1977). [9]

La publication la plus efficace contre la déprogrammation d’un groupe cible produit, cependant, était un 9-page « How-To » manuel qui est apparu dans divers pays en 1976 et 1977. [10] Dédié à Ted Patrick, le manuel faux préconisé de nombreuses techniques qui déprogrammeurs sont à utiliser contre leurs cibles: la résiliation alimentaire, le retrait du sommeil, la honte, l’incitation par la nudité, la coercition physique, le stress verbale, la destruction des œuvres saintes de la cible du groupe controversé, et les rapports avec les personnes cibles (POWER 1976: 5 – 7). Des exemplaires de ce manuel est apparu dans Australie (Cheyney 1977; Crochets 1978; Perth Sunday Independent 1977; Tobin 1977), Canada (Flinn 1977; Marshall, 1976), (probablement) Nouvelle-Zélande( Chef du Centre 1977), la Royaume-Uni(Beckford 1985: 228-230; Ezard 1976), et le États-Unis. [11] L’American Civil Liberties Union (ACLU) a reçu le manuel comme un compte rendu factuel, et il est apparu dans un livret d’information qui (à l’époque) Moonie sympathisant Dr Herbert Richardson, de la Toronto School of Theology préparé pour l’ACLU a5 février 1977conférence sur la « déprogrammation religieuse. » Exactement un mois plus tard, l’ACLU a adopté une résolution «condamnant l’utilisation de déprogrammation par les parents qui tentent de récupérer leurs enfants de forte demande cultes religieux» ( Philadelphia Daily Nouvelles , 1977). [12] En outre, le article du magazine belge que les enfants de Dieu traduit et distribué à ses membres dans le monde entier s’est référé au manuel ( «Special» Magazine 1977: 5).

Les soupçons sur l’authenticité du manuel déprogrammation est rapidement apparue en Australie (Tobin 1977), et un journaliste éminent Canadien-elle liée à la scientologie (Marshall, 1976)-une connexion renforcée plus tard, avec des références trouvées dans le matériel de la Scientologie Office du Gardien découvert dans les raids 1977 du FBI contre le organisation. Dans leRoyaume-UniCependant, le prestigieux Guardian, journal (non liée à la scientologie) publia un article préoccupés par le contenu du manuel (Ezard 1976). Un groupe suspect australien, l’Association des familles Mieux relations, a critiqué le mode d’emploi dans la presse, comme l’a faitNouvelle-Zélande«L’unité de la famille s et la liberté de culte ( chef du Centre1977). Sociologue britannique James Beckford trouve le manuel et l’organisation (appelée POWER, ou Atelier populaire organisé sur les religions Ersatz) qu’il a publié dans le cadre des efforts visant à discréditer à la foisGrande-BretagneL ‘countercult « association de parents » nommé FAIR, et les personnes qui avaient une réputation countercult (Beckford 1985: 230). Plus inquiétant encore, les nouvelles religions »soutient Frank K. Flinn a accepté l’authenticité du manuel dans son article contre la déprogrammation d’un Canadien » nouvelle religion « newsletter en 1977 (Flinn 1977), n’a australienne psychologue Michael W. Ross, qui a publié un universitaire très critique article contre celui-ci (Ross, 1979). Si, par la fabrication du faux document, legardien intention Bureau était d’horrifier le public et ses décideurs en dépeignant comme une déprogrammation violente, la pratique d’exploitation sexuelle, alors la tactique a eu un succès considérable.

Controverses et le déclin du déprogrammation

Plusieurs questions concernant les droits américains du Premier amendement de personnes étant déprogrammé surgi pendant et après la fin des années 1970, et ces questions ont des parallèles dans les pays à travers le monde occidental. Souvent, aux yeux de la loi, le rapt des membres des nouveaux mouvements religieux était enlèvement. Selon Shupe et Bromley (1980: 130) l’utilisation de rapt était « la raison la plus importante qui déprogrammeurs n’ont jamais réussi à s’imposer comme une occupation légitime. »

Dans le États-Unis, «[L] e premier amendement englobe deux concepts – liberté de penser et la liberté d’agir» (Bromley et Richardson 1980: 240).D’autres pays occidentaux ont des protections analogues légalement garantissant culte religieux et le comportement religieux. Par conséquent, les partisans de nouvelles religions dont les membres étaient des cibles pour déprogrammation condamné déprogrammation pour avoir prétendument violé ces droits fondamentaux (voir Levine 1980: 34; Robbins 1979: 43; Ross 1979: 205). Les critiques américains déprogrammation a prétendu en outre que l’intervention de dégager et de déprogrammer membres de nouvelles religions était contraire à l’éthique parce que «de telles interférences avec les droits des croyants non conforme est constitutionnellement illégale et viole la morale sur des principes essentiellement les droits à l’égalité et le respect préoccupation – le dont la constitution est fondée »(Robbins, berger, et McBride 1985: 95-96). Selon Slade (1979: 81), «un certain nombre de décisions de tribunaux étatiques et fédéraux d’appel ont soutenu cette liberté religieuse» et «les lois de garantie que les tribunaux et les officiers de justice ne peut pas être utilisé pour nier les droits fondamentaux d’un individu à la liberté de religion, expression, d’association et de la vie privée.  »

Pour les défenseurs de la déprogrammation, le problème n’était pas la liberté de religion et de la pratique, mais le choix libre et éclairé. Robbins et Anthony (1978: 77) a déclaré que « le premier amendement garantit la liberté de religion, mais nécessaire à chaque garantit la liberté est la liberté de pensée. » Encore une fois, étant donné que les partisans de déprogrammation croit que les nouvelles religions autoritaires contrôlent les esprits de leurs membres, ces partisans étaient convaincus que l’intervention était souvent le seul moyen de renvoyer les capacités de réflexion des membres indépendants. De ce point de vue, saisie par la force et la contrainte physique n’a pas violer le Premier amendement. Au contraire, en rétablissant les individus la capacité de penser librement, les déprogrammeurs retourné peuples «droits du premier amendement (voir Delgado 1977, 1984).

En effet, déprogrammeurs et leurs partisans ont insisté que, même si la pratique de l’expulsion forcée est illégale, il était nécessaire pour empêcher la perpétration d’un mal encore plus grand. Ils ont insisté pour que les mécanismes de contrôle du groupe inhibé la sécurité des membres physique et psychologique dans la mesure où les membres ne pouvaient pas quitter volontairement (voir Shupe, Bromley, et Oliver 1984: 129-132). De temps en temps « la défense de nécessité» (ou une variante de celui-ci) a servi à acquitter déprogrammeurs dont les efforts ont finalement échoué entre eux a atterri dans la cour (voir, par exemple, Cour de district des États-Unis 1974: 77-80). [13]

Déprogrammeurs aussi, nécessairement, croit que les membres des nouveaux mouvements religieux étaient «lavage de cerveau» ou gérées par « contrôle de l’esprit. » Ils ont expliqué que, pour une personne d’être déprogrammé, il ou elle doit d’abord avoir été «programmé». Comme populairement défini, le lavage de cerveau des moyens qu’un individu ou un groupe a un contrôle absolu sur l’autre de la pensée et du raisonnement. La définition originale du terme, cependant, est plus directement liée aux techniques de la pensée de réforme et de coercition, de persuasion employées dans les camps de prisonniers de guerre coréens et chinois après Mao programmes de rééducation (Lifton 1961; Zimbardo et Andersen 1993: 107). SelonPhilip Zimbardo et Susan Andersen (1993: 106):

Il s’agit d’une personne (ou des personnes différentes) dans une situation sociale convaincant – et non des gadgets ou des trucs – qui contrôle l’esprit des autres. Le plus inquiets à propos de nous étant considéré ignorant, inculte, sans talent, ou ennuyeux, plus nous aurons de chances de prendre sur les convictions de ceux qui nous entourent pour éviter d’être rejeté par eux.

Adopter une approche un peu plus large, Streiker (1984: 127) a déclaré que l’utilisation du terme de lavage de cerveau « . devrait être limitée aux cas de dépersonnalisation aiguë accompli grâce à l’utilisation de la force et la vie en danger stress » Aucune preuve n’existe que toute magique « lavage de cerveau «formule existe, mais le débat sur ​​la pertinence du terme continue spécialistes des sciences sociales tentent d’identifier les circonstances dans lesquelles l’utilisation du terme peut être appropriée (voir, par exemple, Kentet Hall 2000; [. eds] et des articles dans Zablocki et Robbins, 2001).

La plupart des nouvelles organisations religieuses recruté des membres par la persuasion, la manipulation et / ou la tromperie et ne pas recourir à l’emploi de la force. Néanmoins, les religions controversées fréquemment utilisé des groupes de façade pour tromper recrues sur la véritable nature de leurs organisations. Quelques manipulations utilisées pour endoctriner les membres, peu à peu couper les ponts membres avec le monde extérieur dans le but de s’assurer qu’ils sont devenus complètement dépendants de leurs nouveaux environnements sectaires. Les chefs de groupe et les membres aussi placé des recrues potentielles dans les situations (comme à haute vitesse priant, en chantant en langues étrangères, frénétique activité physique, immobilité complète, etc) pour lesquels ils n’avaient aucun des cadres précédents sens, et a ensuite fourni des significations par (mal ) attribuant la spiritualité de ces activités et les sentiments qui en résultent ou des sensations qu’ils évoqués (voir Kent1994). Déprogrammeurs aurait perçu ces conditions de «lavage de cerveau» ou «contrôle mental», mais comme Robbins et Anthony (1978: 77) énonce un certain nombre d’années, « . . . il semble exagéré d’assimiler des mouvements tels que Hare Krishna ou l’Eglise de l’Unification qui présentent un chiffre d’affaires rapide et un taux d’abandon élevé (même sans déprogrammation), avec des camps de prisonniers de guerre.  »

Les détracteurs de déprogrammation coercitive dit que la pratique était aussi mauvais, voire pire, que le recrutement et la re-socialisation des techniques utilisées dans les nouvelles religions controversées (Bromley et Richardson 1980: 79; Stoner et Parke 1977: 230). Robbins, berger, et McBride (1985) ont fait valoir que, même si déprogrammeurs critiqué l’imposition de la force et un contrôle total de l’environnement que les «sectes» prétendument utilisées pour coercitive changer l’opinion d’une personne, les déprogrammeurs eux-mêmes utilisé des tactiques telles que « lavage de cerveau » contrôle mental « , »et« persuasion coercitive « Une étude sociologique (Kim 1979: 201). fait valoir que lui-même déprogrammation était une forme de persuasion coercitive.

Dans une étude qui a analysé les réponses des parents 94 à un questionnaire (les parents d’auto-signalées à un échantillon non aléatoire) au sujet de leurs expériences avec la déprogrammation, Langone trouvé », en moyenne, un quart à un tiers du travail forcé deprogrammings résultat dans le converti est de retour au culte « , même si un supplément de 9% de ces rapatriés a finalement quitté volontairement (Langone 1984: 74). Lors d’une tentative de déprogrammation a échoué, le membre revenait souvent à la nouvelle organisation religieuse encore plus engagée dans ses doctrines et de style de vie qu’avant l’intervention a eu lieu. Les membres de nouvelles organisations religieuses, par exemple, avaient l’impression qu’ils étaient persécutés de la même manière que les premiers chrétiens avaient été (Stoner et Parke 1977: 253). Coulter (1984: 102) a déclaré que:

enlèvement membres de la secte, leur défendant contre leur gré et en les soumettant à une agression brutale sur leur personnalité jusqu’à ce qu’ils avouent qu’ils ont tort et acceptent de renoncer à leurs croyances. . . ne fait que renforcer les revendications des cultes qu’ils souffrent de la persécution religieuse en raison de leurs croyances.

Membres ont estimé que, comme les catholiques, ils se frayer un chemin à la respectabilité du monde et de l’acceptation. De ce point de vue, les individus qui ont échappé à une déprogrammation estiment qu’ils ont «gagné une bataille » (Stoner et Parke 1977: 253). Parce que les mouvements religieux controversés se disaient victimes dont les membres subi des persécutions en raison de leurs croyances, ces groupes ont enseigné à leurs membres de s’attendre à une confrontation. De cette façon, les interventions déprogrammer servi à renforcer les croyances de l’exactitude des groupes membres prédictions (Coulter 1984: 102).

Stoner et Parke (1977: 269) soutient que déprogrammeurs nombreux étaient les suivants:

mal préparés et mal formés à la manipulation des aspects psychologiques de la tâche complexe qu’ils s’engagent aussi facilement. Beaucoup, aussi, faisaient défaut dans les compétences pratiques organisationnelles qui sont nécessaires pour les projets qui impliquent la santé mentale et image de soi de ceux qu’ils cherchent à sauver.

Parce que les organisations religieuses controversées promettent à leurs membres la paix, l’amour, l’unité du monde, et le bonheur, les membres déprogrammé souvent senti bouleversé quand ils ont accepté qu’on leur avait menti, et que les objectifs qu’ils ont travaillé si dur pour étaient inatteignables. Même avec leurs rêves d’amour, de paix et de bonheur détruit, les membres récemment déprogrammé souvent dans un état de confusion d’identité dite «flottante» (qui pourrait être une forme de dissociation), dans lequel ils hésité entre leur «culte» et «non -culte «vies.Pendant ce temps, un individu était « le plus susceptible de rêverie au sujet de son [ou ses] rêves brisés religieuses et à long terme pour la sécurité de la vie au sein de la secte religieuse » (Stoner et Parke 1977: 271). Pavlos (1982: 148) a conclu, « . . . il semble clair que, trop souvent la vie très structurée du culte l’emporte et l’adepte devient encore plus engagée dans un mode de vie culte extrême ».

Conservatorships

Dans la période allant de 1975 à 1977, les juges américains généralement accordés conservatorships temporaires et les tutelles aux parents soucieux de la stabilité mentale des enfants impliqués dans les nouvelles religions (Robbins 1979: 42). Une mise sous tutelle est une ordonnance du tribunal que, légalement permis aux parents de retirer leurs enfants de nouvelles organisations religieuses. Pour obtenir l’ordonnance d’un tribunal, les parents ont dû convaincre un juge que mental et physique de leur enfant bien-être a été suffisamment compromise pour justifier une telle action (Enroth 1977: 199). En 1981, « . . . [B] les maux qui permettraient aux tribunaux en vertu de certaines conditions pour affecter les gardiens temporaires pour les adultes qui ont rejoint les cultes dits a [vait] été introduit en Connecticut, Illinois,New York, Ohio, Oregon, Pennsylvanie et Texas»(Berreby 1981: 3). Dans la prochaine année, la Maison de Kansas transmis un projet de loi au Sénat qui aurait donné «parents un droit clair pour récupérer leurs enfants pour déprogrammation des sectes religieuses» ( Tampa Tribune , 1982). Parmi les organisations qui réussissent à utiliser les lois tutelle était la liberté Tucson, en Arizona, basé sur la pensée de la Fondation, dont le déprogrammeurs extrait plus de 70 jeunes de divers groupes controversés pendant un peu plus d’un an d’opérations (qui a commencé à peu près au début 1976) (Chandler 1977a: 57; 1977b: 1; Townsend 1977: 5; voir Shupe et Bromley 1980: 139-141).

Les nouvelles religions ont vite appris, cependant, qu’elles bénéficient d’une protection officielle en vertu de la loi, et ils ont tenté de poursuivre les déprogrammeurs pour diffamation, violation des droits civils et séquestration (Shupe et Bromley 1980: 130). Robbins (1979: 42) résume le sort de conservatorships américains, comme suit:

En 1977, la Cour supérieure Katz vs , une cour d’appel intermédiaire en Californie jeté conservatorships accordés par un tribunal inférieur et à celle exprimée critères stricts pour l’octroi de ces pétitions à l’avenir. Lorsque l’État Cour suprême a refusé d’examiner l’affaire, les juges de tout le pays est devenu plus circonspect dans l’octroi conservatorships temporaires et les tutelles en ex-parte audiences (audiences où le conservatee potentiel n’est pas représenté) et sans indication précise de l’incapacité écrasante la partie du dévot.

Sans surprise, ciblées nouvelles organisations religieuses ou de culte travaillé pour obtenir loi a été modifiée de sorte que les conservatorships étaient difficiles, voire impossibles à obtenir (Singer et Lalich 1995: 281). Les victoires juridiques de la part de plusieurs religions controversées a entraîné une baisse significative de la deprogrammings juridiques dans les années 1970 (Robbins 1979: 42). Aussi tard que 1980, cependant, un Bozeman, Montana juge a accordé aux parents Sherwin et Marilyn Desens tutelle sur leur 34 ans fille Nancy Desens-Jacob, qui avait rejoint un groupe appelé la Fraternité et, ce faisant, avait prétendument «cédées son argent, sa volonté, son mariage, ses enfants, ses parents et son corps « ( Fort Worth Star-Telegram , 1980).

Déprogrammation moins coercitives et non coercitives dans les années 1970 et 1980

Comme Bromley et Shupe réalisé, tous les deprogrammings ont été ponctuées par la violence et la force. Bromley a indiqué que les déprogrammeurs dans les années 1970 et début des années 1980 « ont commencé à découvrir que la tactique non coercitives étaient souvent autant de succès que déprogrammation coercitive à convaincre [Eglise de l’Unification] membres à renoncer à l’appartenance au groupe et étaient moins perturbateur à la solidarité familiale en cas de l’échec »(Bromley 1988: 198; voir Shupe et Bromley 1994: 9; Lewis, 1989: 395).Malheureusement, aucune étude systématique des styles déprogrammation existe, alors les chercheurs doivent s’appuyer sur les représentations médiatiques, les livres et les comptes, popularisé par les membres du groupe contre lequel les efforts de déprogrammation échoué (voir, par exemple, Biermans 1986: 67-71). Par conséquent, la plupart des discussions académiques sur le processus ont présenté d’une manière stéréotypée violente et coercitive, peut-être parallèlement à la production alléguée de « contes » atrocités que les gens soi-disant inventé déprogrammé sur les événements de forte demande des groupes (voir Lewis 1989). Presque tous les comptes académiques ont désaccentué si elle n’est pas ignorée des formes moins violentes et moins conflictuel.

Dans ce qui pourrait être la seule étude académique d’une déprogrammation, cependant, Dubrow-Eichel (1989, 1990) a trouvé seulement un bref moment de coercition dans le contact initial entre les déprogrammeurs et la méfiance Hare Krishna membres, sans coercition ultérieure (et non violence physique ou psychologique) au cours de l’événement de cinq jours (voir Dubrow-Eichel 1989: 38-39, 105). En raison de la littérature à la fois anecdotique et critique des études universitaires, ce qui «suggère que la confrontation a joué un rôle central dans deprogrammings succès, » Dubrow-Eichel « a été surpris de voir combien rarement les déprogrammeurs engagés dans des affrontements à caractère personnel» de leur deprogramee (Dubrow-Eichel 1989: 109). Ce modèle de la contrainte minimes et aucune violence était assez commun (voir, par exemple, Disend 1991, concernant l’un des auteurs [Szimhart]), mais pas de chiffres exacts existent qui permettent la quantification.

Dans ce contexte non-violente, la déprogrammation a pris des dimensions de (entre autres) à la fois une relation thérapeutique et un discours contenant la conversation persuasive, de l’enseignement, et la discussion morale (Dubrow-Eichel 1990: 207-211). Il avait des dimensions communicatives, les dimensions cognitives et socio-affiliatifs dimensions (Dubrow-Eichel 1990: 210-213), et un seul des cinq déprogrammeurs qui ont réussi avec la déprogrammation reçu une formation professionnelle dans les communications (Dubrow-Eichel 1989: 35) . Les déprogrammeurs étaient socialement qualifiés, mais (avec cette seule exception) des professionnels formés. Les pratiques actuelles au sein des conseils des produits de sortie des résultats similaires à ceux obtenus dans des conditions non-violents, deprogrammings peu coercitives, et qu’elles se déroulent dans des conditions dans lesquelles la quasi-totalité de coercition a été supprimé.

Quittez Counseling

En partie à cause des risques juridiques et les questions éthiques soulevées par les méthodes coercitives déprogrammation, les conseillers countercult soi-disant développé de nouvelles des moyens non coercitifs d’intervention auprès des membres de mouvements idéologiques controversées. De même, plusieurs des conseillers qui travaillent au sein de la « countercult » mouvement obtenu des diplômes supérieurs dans les programmes liés à la santé mentale (par exemple, la psychologie, le travail social), et leur statut professionnel aurait été compromise par la participation à des actes coercitifs ou violents. En effet, pendant des années, un certain nombre de personnalités de haut rang dans le mouvement countercult (Dr John Clark, Priscilla Coates, Maurice Davis, Daphne Green, James etMarcia Rudin, Le Dr Margaret Singer, et autres) avait conseillé soi-disant « sectes » membres non coercitives échanges lorsque les personnes en contact avec eux. Ces dialogues non coercitives est devenu de plus en plus important au cours des années 1980 et 1990, en tant que membres de groupes controversés développés lourds antécédents d’implication (remontant parfois à plusieurs décennies) qui exigeait de longues périodes de dialogue comme elles traitées et compris leurs expériences. En substance, les relativement « rapide » de la plupart des interventions deprogrammings de personnes relativement jeunes durant les années 1970 et 1980 ont été de plus en plus improbable au travail. Ces pressions et les limites, combinées avec succès que déprogrammeurs et d’autres obtenus avec un minimum (et, dans de nombreux cas, non) la contrainte ou la violence, à condition que le contexte social dans lequel une nouvelle forme d’intervention développés. Cette nouvelle méthodologie est devenu connu sous le nom de conseil de sortie , déprogrammation non coercitive , la pensée de réforme de conseil , volontaires interventions culte , ou réévaluation . «Déprogrammation a été remplacée par une approche plus respectueuse, qui est de nature éducative, plus professionnel à la livraison, plus efficace dans les résultats et, parce qu’il est volontaire, généralement non traumatisante» (Tobias et Lalich 1994: 60).

En début des années 1980, certains déprogrammeurs tentaient de répondre à la question de la éloignements forcés et les enlèvements que d’autres parmi eux utilisé. Dans, par exemple, un « Ex-Lune » bulletin de Juillet 1980, Leslie Elliot a écrit:

Cette lettre naît d’une récente conversation entre Steve Hassen, Gary Scharff, et moi-même – nous tous étant Moon anciens ainsi que «déprogrammeurs » – et Bob, un ami conseiller de Steve intéressé à devenir un Un certain nombre de « déprogrammeur. » nous avons été préoccupés par le manque apparent de normes pour ce qui constitue une éthique ainsi que l’efficacité «déprogrammation».

Cette lettre est de solliciter vos opinions et idées sur les méthodes ou techniques sont d’ordre éthique, comment les parents doivent être préparés d’une [ sic ] et conseillé, si la «réhabilitation» est souhaitable ou non, les frais de déprogrammation des services, etc [sic ] (Elliot , 1980).

En 1983, Hassan a enseigné au sujet du non-coercitives interventions dans les ateliers, il a dirigé, intitulé « Communiquer avec les membres de la secte. » Cette même année, déprogrammeurs apparemment rencontré dans le cadre de la conférence CAN dans une tentative infructueuse d’établir des normes éthiques et techniques (Blocksom 1992:. 3) [14] Fait intéressant, le conseil sortie était devenu assez connu ici là (1983) que le leader de The Way International, Victor Paul Wierwille, a mis en garde les membres de son organisation à ce sujet:

Les accent déprogrammeurs »a récemment passé d’enlèvement violent à une méthode plus subtile, souvent appelée la sortie volontaire . Les parents sont désormais exhortés à tromper subtilement leurs enfants en parlant à déprogrammeurs. Un grand nombre des mêmes tactiques que précédemment (couché, etc) sont utilisés dans le « setup », mais l’enlèvement est moins violente chaque fois que possible (Wierwille 1983).

Surtout parce que certains des disciples Wierwille avait été pris pour cible dans les précédents efforts de déprogrammation (Buell 1982; Lewis, 1981;New York Times , 1981) et ont également été ciblés plus tard (Ostrander 1992), ce changement de tactique était d’un grand intérêt pour les dirigeants et les membres Way. Néanmoins, en dépit de la diminution du rôle de la violence dans la pratique du counseling sortie, Wierwille toujours méprisée.«Le point de ce nouveau terrorisme mentale», conclut-il, « est de prouver à la victime que le« culte »est irrationnelle, illogique et malhonnête, mais que l’établissement offre des conseils déprogrammation de la« santé mentale »pour réintégrer les victimes dans leur ancien , vieille société »(Wierwille 1983). Si l’on fait abstraction du ton méprisant de sa déclaration, les conseillers sortie quelques aurait pas d’accord. [15]

Par milieu des années 1990, cette approche plus respectueuse semble avoir remplacé forcé « adulte » déprogrammation complètement en Amérique du Nord, notamment en raison de plusieurs affaires très médiatisées que les objectifs de déprogrammation portées contre leurs déprogrammeurs infructueuses. De loin le cas le plus connu est que l’implication CAN elle-même. [16] Une décision de justice civile liée à une déprogrammation CAN échoué et contraint l’organisation à se déclarer en faillite. La décision controversée a tenu CAN national du bureau responsable parce qu’un pouvez contacter la personne a fourni une mère avec le nom d’une personne (Rick Ross) qui a fait des interventions à la fois volontaires et involontaires avec «culte» des membres. [17] Après avoir complété deux succès (et légal deprogrammings) avec les deux enfants mineurs, Ross a accepté l’offre de la mère pour tenter une déprogrammation troisième concernait un fils supplémentaire, Jason Scott, qui était un jeune adulte. Au début de Janvier 1991, ce déprogrammation échoué, et il a mené à des accusations criminelles qui finit par battre Ross. Le cabinet d’avocats d’un scientologue éminent, cependant, encouragé et manipulé Scott poursuite civile contre Ross succès, son équipe déprogrammation, et CAN (Goodstein 1996a; Kent et Krebs 1998: 40-41; Russell 1999: 16). Bien que la preuve indique que la CAN personne de contact a été pas agir en qualité de bénévole peut, quand elle a fait le renvoi (Kent et Krebs 1998: 40), un jury a été convaincu qu’elle était une suite d’agent CAN CAN procédures, et il a occupé le nationale CAN bureau responsable de ses actes. Cette décision de justice contre le CAN presque certainement marque la fin de déprogrammation illégale dansAmérique du Nord, Bien que sa juridique forme encore peut persister dans de rares cas, comme lorsque les parents ont des enfants mineurs ou d’autres mineurs qui leur sont confiés qu’ils souhaitent extraire controversées organisations idéologiques. [18]

La caractéristique la plus importante qui distingue les conseils sortie de déprogrammation est que le conseil de sortie reste tout à fait volontaire, bien que dans certains cas, la rencontre de la famille initiale pourrait surprendre le counselee sortie. L’objectif principal du conseil de sortie est d’amener les membres à réévaluer leurs membres en leur offrant de nouvelles informations et de l’éducation (Singer et Lalich 1995: 286). Conseils sortie est comparable aux interventions prévues pour quelqu’un qui a un problème de drogue ou d’alcool (Dubrow-Eichel 1990: 208; Singer et Lalich 1995: 286; Tobias et Lalich 1994: 59). Souvent, le processus de counseling de sortie comprend la recommandation pour des séances de suivi post-sortie avec les conseillers. Certaines de ces sessions de suivi peuvent avoir lieu dans des établissements de réadaptation (comme dans Wellspring Ohio, Ou le Haven Meadow récemment ouvert ses portes en Massachusetts).

David Clark et al . (1993: 155) décrivent des conseils sortie comme la première étape du processus consiste à une personne qui connaît le membre « un volontaire, intense, limité dans le temps, le processus éducatif contractuelle qui met l’accent le partage respectueux de l’information avec les membres des groupes exploitatively de manipulation. » (habituellement un parent ou d’un conjoint) en contact avec un conseiller. Si le conseiller accepte de l’aider, alors la famille et le conseiller procéder. Le conseiller se concentre sortie prochaine sur les besoins de la famille en fournissant des informations à ces parents à propos de l’organisation particulière. Conseillers sortie voient leur rôle à ce stade précoce que d’aider la famille et les amis d ‘«apprendre sur les sectes en général ainsi que de la région spécifique, ils sont impliqués et sur ​​les techniques de manipulation et de la pensée influence les processus de réforme» (Singer et Lalich 1995: 286). [19] (Il ya désaccord, cependant, chez certains conseillers sortie contemporaines concernant la date, la profondeur et la quantité de l’éducation et les familles ont besoin de préparation ou devraient recevoir). [20]

Un second différend existe entre les conseillers sortie axées sur l’information et ceux qui combinent des informations avec des techniques visant à provoquer un changement dans les «clients culte » (voir Clark et al , 1993: 173-178; Hassan 2000:. 69-70). Des échanges houleux, par exemple, plus de ces approches et les domaines connexes a eu lieu au 2000 et 2001 américains conférences Fondation de la famille. Si le membre est impliqué dans un groupe inconnu, le conseiller sortie recueille suffisamment d’informations sur le groupe avant l’intervention peut avoir lieu. La famille pourrait également recevoir des conseils si le conseiller détecte les problèmes de communication entre les membres. Ensuite, la famille doit planifier la façon de persuader le député de parler avec le conseiller de sortie. Ce n’est que si la famille a réussi à convaincre leurs proches à la réunion procèdent-ils à l’intervention (Clark et al. 1993: 156; Singer et Lalich 1995: 287). Coûts de ces interventions varient, mais ils peuvent courir entre $ 500.00 et 750.00 $ par conseiller par jour (ce qui peut ne pas inclure les dépenses telles que la préparation, de la nourriture, l’hébergement et de déplacement des membres de l’équipe d’intervention). Apparemment, certains conseillers sortie payer plus cher, tandis que d’autres facturent à l’intérieur de l’extrémité inférieure de l’échelle pour la phase de l’éducation familiale et d’augmenter le taux de consultation pour la période de sortie réelle. En 2002, Szimhart appris d’un client que l’on spécialiste de l’intervention requise 5000,00 $ par jour ou 500,00 $ par heure. Mais il estime que la moyenne pour la plupart des conseillers de sortie reste sous 1000.00 $ par jour.

Dans la pratique, les réunions prévues entre les conseillers et les membres de cibles prendre trois formes, avec des variations au sein de chaque configuration. Premièrement, les simples («manifeste») réunions ont lieu quand un membre du groupe ciblé accepte de parler ouvertement avec un conseiller en sortie ou un ancien membre (voir Hassan 1988: 118).Deuxièmement, les interventions clandestines utilisent des stratégies qui incluent des jeux de rôle (Hassan 1988: 123-128). Par exemple, un conseiller en sortie peut « par hasard » rencontrer le membre du groupe à une fonction sociale, entamer une relation, et d’orienter la personne vers une discussion sur le groupe, avec ou sans présence d’un membre de la famille.Troisièmement, certaines réunions venir comme une surprise à la personne cible. Après la préparation de la famille étendue, un ou plusieurs conseillers arrivent peu de temps après la sortie de la famille a annoncé la réunion de l’abonné préalablement averti. Que ce soit un membre du groupe est impliqué dans le processus de sortie de counseling par des méthodes apparents, non, ou de surprise, il ou elle a le contrôle ultime de la procédure et peut mettre fin aux discussions immédiatement ou à une date ultérieure. L’effet net de commande client est que le membre du groupe se sent supportée sur un aspect de la vie, qui est un sentiment que les conseillers sortie espérons développer chez l’individu comme le counseling sortie continue.

Les conseillers de sortie qui font ces interventions opèrent généralement dans l’une des quatre cadres des mentalités:

1.                  Certains conseillers sont laïques dont les interventions impliquent peu ou pas d’accent sur ​​les croyances des gens (sauf si ces croyances sont évidemment nuisibles). Beaucoup de conseillers qui fonctionnent actuellement (ou exploitait auparavant) dans ce cadre (par exemple, Giambalvo 1995; Streiker 1984; Tobias et Lalich 1994) abordent leurs clients avec un modèle éducatif. Ils supposent que des informations précises seront éloigner les gens de controverse organisations idéologiques. Tobias et Lalich (1994: 59) décrivent des interventions de counselling sortie de « réunions prévues du membre, la famille, les amis, et une équipe de professionnels qui utilisent un modèle éducatif pour permettre au membre de prendre une décision éclairée au sujet de son allégeance à l’ groupe.  »

D’autres conseillers varier à l’intérieur de ce cadre en mettant l’accent une approche thérapeutique qui utilise du matériel éducatif dans le cadre de tentatives de développer une relation avec le client. Parmi les variations les plus complets en ce sens que l’approche d’interaction stratégique élaboré parSteven Hassan. Cette méthode met moins l’accent sur la diffusion de l’éducation dans une famille à propos de culte présumé d’un client et mettre davantage l’accent « sur la croissance de toute la famille et le réseau de soutien, ainsi que sur le membre d’une secte. » Déclare Hassan que cette approche permet «d’identifier les facteurs qui rendent les gens plus vulnérables à l’esprit de contrôle, tels que les troubles d’apprentissage, des problèmes non résolus sexuelles ou préexistantes phobies »(Hassan 2000: 71). Au cours des séances avec cibles «culte» des membres, Hassan espère établir une relation avec ses «clients» afin de faciliter les discussions sur leur auto-identité, leurs craintes et leurs doutes au sujet de leurs groupes (voir Hassan 1988: 148-167).

En raison des méthodes de recrutement prétendument trompeuses de religions controversées, les conseillers pédagogique orientés supposer que « de nombreux membres du groupe potentiels n’ont pas une connaissance précise du culte et de la compréhension presque pas de ce qui est attendu d’eux en tant que membres à long terme» (Tobias et Lalich 1994: 28). Le cadre laïque dans lequel ces types de conseillers eux-mêmes procéder à la correction pourrait impliquer faits concernant les écrits religieux et l’histoire, mais il ne valorisent pas une idéologie religieuse comme un cadre approprié pour le conseil idéationnelle sortie.

2.                  Un second cadre est un religieux conservateur. De nombreux standards de sortie de counseling stratégies de la famille la préparation, l’introduction de la littérature critique à la famille, et le counselling de suivi après l’intervention s’appliquent-aussi à ce cadre, mais l’accent est mis sur la ramener les gens dans les religions antérieures. Conseillers sortie chrétiens, par exemple, peut tenter de «corriger» les idées fausses allégations sur l’enseignement biblique, ou ils peuvent témoigner de la vérité présumée de l’Evangile. Dans le même temps, ils pourraient également utiliser un grand nombre des mêmes «contrôle mental» des arguments qui sont populaires au sein de la sortie de counseling cercles. Les conseillers qui travaillent pour la bourse de Watchman dans Alabama, Le projet spirituel contrefaçons, Christian Research Institute (tous deux basés àCalifornie), Ou Australie-Occidentale’S concernés des ministères de croissance chrétiens sont des exemples de cette persuasion religieuse à l’égard des conseils de sortie. Parfois, les conseillers laïques (commeSteven Hassan) Sont disposés à intégrer les dimensions religieuses dans leurs efforts de sortie de counseling, si la situation le justifie (Hassan 2000: 144-147).

Même si certains cas de consultation sortie d’inspiration chrétienne ont eu lieu, les évangéliques nombreux et les pentecôtistes ont de profondes préoccupations au sujet de toutes les formes de sortie de conseil-des préoccupations qui remontent au début des années 1970 lorsque certains des cas Ted Patrick fait participer des jeunes qui avaient pris des engagements à forte demande sectes chrétiennes (cf.Newsweek , 1973). En début des années 1980, déprogrammeurs avait ciblé les membres des groupes tels que l’Assemblée de Dieu, Maranatha Campus ministères, et les Juifs pour Jésus. (Les membres de ce dernier groupe ont parfois été déprogrammation des objectifs de la défense militante juive Ligue [Image 1983; voir Alnor et Enroth 1992: 18-19]).

Préoccupations poursuivie chez les chrétiens conservateurs, même après la montée de l’orientation de sortie, et une controverse article de 1992 dans une publication évangélique présenté ces préoccupations de façon spectaculaire. Deux éminents évangéliques et les critiques de abusives des «sectes», William M. Alnor et professeur de sociologieRonald Enroth, A écrit à propos de ce qu’ils considéraient comme des «problèmes éthiques dans le conseil de sortie»:

Le résultat de notre enquête est que, sur environ 15 conseillers principaux d’exploitation de sortie en Amérique, seuls quelques-uns semblent se comporter d’une manière qui communique un sentiment d’intégrité et le souci éthique. Le domaine de l’orientation de sortie est plein d’hommes et de femmes opérant comme francs-tireurs dans un monde obscur du secret qui contient peu ou pas de contrôle sur leurs activités et offre peu ou pas de l’application des normes éthiques. En outre, le montant d’argent conseillers sortie de charge principale est souvent excessive et injustifiable, d’autant plus que dans de nombreux cas leurs clients étaient des parents vulnérables – stimulées par la panique au cours de la conviction que leurs enfants sont impliqués dans une secte. Des honoraires supérieurs à 20.000 dollars par cas ne sont pas rares (Alnor et Enroth, 1992: 15).

Plus tard, Alnor et Enroth a ajouté d’autres éléments à leur liste de préoccupations au sujet des conseils de sortie et les gens qui les dirigent. Cette liste élargie comprenait une critique religieuse de non-évangéliques visions du monde. Ces éléments ajoutés étaient «un manque de diplômes appropriés, les structures de reddition de comptes déficitaires, l’insuffisance du suivi, et le fait que certains conseillers sortie évangéliques croient que c’est contraire à l’éthique» pour guider les membres de la secte dans une meilleure compréhension de la doctrine biblique correcte « Alnor et Enroth 1992: 19). (Il n’est pas surprenant, cet article a initié des échanges houleux entre les personnes qui étaient en désaccord avec leurs conclusions, les présentations factuelles, et de la méthodologie). [21] En somme, le conseil sortie soulève une série de questions parmi de nombreux chrétiens évangéliques, et ces préoccupations contenir leur conviction qu’ils ont une obligation éthique, morale et religieuse pour gagner des convertis pour leur foi.

3.                  La troisième cadre dans lequel une partie de la communauté des conseils sortie fonctionne est purement sceptique. Le partage des similitudes avec le cadre laïque, il se distingue par son accent singulier sur la pensée rationnelle. Il actualise toutes les croyances irrationnelles et utilise une vue agnostique humaniste, qui dépend fortement de la méthode scientifique pour tester la réalité. Conseillers sortie en utilisant cette approche comptent beaucoup sur les gens qui sont associés avec le Comité pour l’investigation scientifique des allégations du Paranormal (CSICOP) et ses points de publication – Prometheus Books et de la revue, Skeptical Inquirer .

4.                  A la persuasion quatrième, que nous appelons libérale, spirituelle ou transpersonnelle, consiste à ce que les sceptiques appellent thérapies sociaux (Ellis, 1989) et ce que les conservateurs religieux appellent le Nouvel Âge et occultes (Brook, 1989; Martin, 1989). Le Réseau urgence spirituelle (SEN), basé à l’ Institut dePsychologie transpersonnelle en Menlo Park, Californie, Représente le plus ce point de vue. Fondée en 1980 par Christina Grof auBig SurL ‘Institut Esalen, les dix ans plus tard SEN avait une liste de diffusion de 10.000 personnes et a accueilli plus de 150 appels par mois. A cette époque, SEN se vantait plus de 1.000 «aides» qui inclus les médecins, psychothérapeutes, et «praticiens spirituels» (Thompson 1990: 57). Les membres de ce groupe ont tendance à regarder à l’intérieur de la personne pour la cause et le remède impliquant pourquoi il ou elle « rejoint » un groupe de soi-disant destructeur, et ces aides se méfient de l’autoritarisme et le «fanatisme» (Grof Grof et 1989; Lash 1990). Bien que ces aides ne pourrait pas s’appeler déprogrammeurs ou conseillers sortie, ils représentent néanmoins une autre approche pour aider les gens à comprendre et à assimiler les expériences qu’ils ont eues dans les religions abusives.

Lors de sa rencontre avec un «client», un conseiller en sortie (ou l’équipe de conseillers de sortie) a généralement un plan, mais est flexible, en fonction des réactions du membre et l’ouverture que lui ou elle est présentée avec des informations (Singer et Lalich 1995: 287). Le conseiller de sortie se rapproche généralement le membre et présente son implication dans l’organisation comme un problème familial, où il est habituellement. «Le conseiller demande le sectateur de sortie de participer à un examen de l’information qui peut aider, lui et sa famille à mieux comprendre et faire face à leurs problèmes» (D. Clark et al . 1993: 156). Dans un scénario typique, «[a] u début, la personne peut être sur la défensive et résistant, il ou elle va devenir un participant plus actif dans le processus – poser et répondre à des questions, de doutes supprimées et en fournissant d’autres exemples de ce qui est fait discuté »(Singer et Lalich 1995: 289). Parce que l’individu dans le cadre des conseils est hors du milieu idéologique de contrôle, il ou elle peut se sentir libres de discuter de ses préoccupations au sujet du groupe dans une atmosphère d’acceptation. Ces préoccupations pourraient impliquer la collecte de fonds trompeuse, de recrutement et d’autres questions lancinantes que les membres ne peuvent pas discuter dans l’environnement d’une organisation totalitaire. De même, la base de l’expérience du client et le niveau de connaissances dépendra de sa relation avec le groupe controversé (par exemple, en tant que membre du personnel, directeur, participant atelier, non-croyant, le personnel, etc.)

Quel que soit le cadre dans lequel les conseillers sortie exploiter ou la souplesse avec laquelle ils procèdent, beaucoup d’entre eux croient également que ces organisations s’attaquent aux personnes vulnérables.Tobias et Lalich (1994: 28), par exemple, ont identifié plusieurs caractéristiques de personnalité qui pourraient prédisposer des individus à la participation des nouveaux mouvements religieux. Ces caractéristiques comprennent: la dépendance (ce qui implique un désir d’appartenance et un manque de confiance), unassertiveness, la crédulité, une faible tolérance à l’ambiguïté, la désillusion culturelle, l’idéalisme naïf, un désir de sens spirituel, la sensibilité à des états de transe, et l’ignorance de comment les groupes peuvent manipuler les individus. (Omis dans cette liste sont plus complexes, les analyses sociologiques de la conversion, ce qui suggère que l’émergence de sortie-conseils mouvement, comme son prédécesseur déprogrammation, repose plus fortement sur psychologiques et sociales des explications psychologiques pour ses interprétations de comment et pourquoi les gens deviennent impliqués dans un problème religions.)

Parce qu’un controversée, en forte demande, organisation idéologique fournit le soutien et la structure que l’individu aurait fait défaut dans sa vie, quitte le groupe et l’abandon de réseau social d’une personne (dans le cadre d’un mode de vie très structuré) peut être extrêmement difficile . La compréhension de ces difficultés, les conseillers sortie fournir aux membres un soutien et des informations qui peuvent les aider à rompre avec le groupe (Singer et Lalich 1995: 280). Conseillers sortie croire que le processus éducatif permet aux membres de défection de développer une compréhension de la vraie nature de leur participation de groupe. « Armés de l’information et des ressources, et souvent soutenus par un environnement familial éduqué et solidaire, anciens membres de sectes sont mieux préparés à faire face le processus de récupération» (Tobias et Lalich 1994: 61).

Pour présenter efficacement l’information pour le député, conseillers croient qu’ils doivent être des experts sur ce qu’ils appellent fréquemment réforme de la pensée techniques ou de programmes. Ils doivent également avoir une connaissance approfondie de l’organisation particulière que la personne est po Par conséquent, ils construisent d’importantes bibliothèques de livres, vidéos, documents internes, et les comptes de médias de divers groupes controversés, et ils utilisent ces sources tout au long des interventions de conseil ( voir Disend 1991: 32). Des présentations éducatives de certains de ces documents pour les familles se préparent à une intervention prend probablement deux jours ou plus, avec le temps réel passé avec la personne dans le groupe qui prenait jusqu’à trois ou quatre jours (et parfois plus longtemps si les situations et les bons de souscription horaires).

Parce que les conseillers sortie doit «connaître la langue du culte et l’idiome et de son histoire, le contenu et ont de nombreuses données documentées sur le leader» (Singer et Lalich, 1995: 287), un ancien membre des renseignements généraux en profondeur est souvent à l’équipe de conseillers . Un ancien membre pourrait se révéler très utile lorsque le client pose toujours des questions sur le chef de groupe ou l’authenticité du gestionnaire ou de la divinité. La présence d’un environnement sain, prospère, ancien membre indique également le sujet qu’il ou elle ne sera pas forcément venir à nuire en raison de quitter le groupe. Bien que certains conseillers sortie aura des cas qui impliquent un large éventail de groupes, d’autres se spécialisent dans un seul ou de quelques organisations idéologiques controversées. (Inévitablement, la rivalité se produit parfois chez certains conseillers sortie alors qu’ils tentent de se tailler des spécialisations et des partenariats public-expertise profils sein d’un marché dont le potentiel clients de plus en plus d’acquérir «culte» des informations à partir d’Internet.)

Aucune manipulation de pression ou de coercition existe dans l’intervention et l’équipe respecte la décision finale de l’organe. Si il ou elle décide de quitter, le conseiller sortie fournit des informations à propos de la membre sortant comment faire face à la réinsertion à l’extérieur de l’organisation (D. Clark et al . 1993: 156). Cette réintégration peut inclure une à trois semaines de séjour dans un centre de réadaptation où les ex-membres reçoivent la formation continue par des contacts avec des professionnels et des experts «culte» (Singer et Lalich 1995: 290).

Selon Clark et al. (1993: 161), «la question la plus importante pour discuter et répondre est de savoir comment l’adepte a changé depuis qu’il a rejoint le groupe, de s’inquiéter des changements destructeurs est la justification éthique de la famille pour l’examen d’une consultation sortie. » Si aucune preuve s’avance que le groupe est nocif pour l’individu, le conseil de sortie n’a pas lieu. Se clients à considérer les rôles de leurs groupes dans la production de toutes les modifications destructrices ou nuisibles est une tactique important que les conseillers sortie utiliser, et cette tactique pourrait contrebalancer diabolisé et des images dépassées de «déprogrammation» que les groupes eux-mêmes controversés enseignent encore aux membres.Néanmoins, les partisans de conseils sortie insister pour que la clé de la réussite de l’intervention est le soutien et la compréhension des membres de la famille et de l’équipe envers le client. Un débat existe quant à savoir si ou non les conseillers de sortie devrait viser immédiats des changements de comportement, mais tous les conseillers s’accordent à dire que d’abord fournir des informations et de discuter, puis suivi d’une réévaluation est important si l’on veut réussir à aider un client à subir de tels changements .Déroulement de l’intervention dans un cadre respectueux et non argumentatif est également important, afin d’éviter de faire de l’individu se sentent persécutés ou défensive (comme deprogrammings coercitives ont tendance à faire [Singer et Lalich 1995: 289]).

Non coercitives sortie de counseling interventions ont reçu peu d’attention des médias par rapport aux dramatiques « kidnapper / déprogrammer » longs métrages d’approche et des articles dépeignent Szimhart (2001). Un livre publié par un couple d’Australiens (Larsen et Larsen, 1997), cependant, est une maladie rare, voire unique, témoigne au sujet de la non-intervention coercitive, sa femme, qui a subi le processus, et membres de la famille, qui approche assistée. Intitulé Rencontre Cult , il contient des commentaires détaillés par le mari, qui a coordonné le mari et les conseillers dans leurs efforts de sortie. Rick Larsen embauché Szimhart et son collègue,Patrick Ryan, En 1993, à la sortie-conseil de sa femme de plus de 20 ans au sujet de son dévouement pour un petit groupe américain appelé «Mission Terre extra-terrestre » (ETEM). Les dirigeants du groupe avaient influencé Helen de changer son nom en « Xanthe, » quitter sa famille, et de passer plus de 2.000 miles de la maison. L’intervention a réussi, mais le texte montre comment complexe et imprévisible d’un conseil de sortie peut être. Aucune autre source fournit aux lecteurs des descriptions de première main de tous les aspects d’une intervention sortie-conseil, de ses étapes de planification d’après-questions « cultes » de récupération.

Conclusion

L’exclusion de la violence et de la coercition du processus de sortie de counseling a supprimé les principaux obstacles éthiques et juridiques qui auraient entravé l’étude académique de la déprogrammation. Bien que certains universitaires pourrait encore protester que les conseillers sortie de définir leurs activités dans psychologique, plutôt que dans le domaine social, psychologique ou sociologique termes, le fait demeure que ces conseillers jouent un rôle important dans la bataille actuelle entre les religions controversées et le mouvement countercult soi-disant. Les chercheurs n’ont que de vagues idées sur la combinaison de prédisposition conditions individuelles (telles que le mécontentement existant) et les imprévus de la situation (comme les interventions pendant les périodes de statut ou de l’insécurité d’emploi au sein du groupe) se combinent pour faire une intervention réussie ou non. La longueur de l’individu de temps dans un groupe (voir Bromley 1988: 200-202), la relation avec la direction, les rôles de groupe, et le type de socialisation groupe sans doute contribuer à la réussite d’une intervention et d’échec, mais les chercheurs ne savent pas avec certitude. Difficultés de recherche portent sur le fait que les conseillers sortie protéger certains aspects de leurs activités, craignant que les groupes cibles apprendre d’eux et de préparer leurs membres en conséquence.Néanmoins, en tant que conseillers sortie plus obtenir de la formation professionnelle, la probabilité augmente que certains d’entre eux seront prêts à soumettre leurs techniques d’étude des sciences sociales.

Il convient également de rechercher la façon dont les groupes controversés répondre à ces nouvelles, non coercitives tactiques. Jusqu’à présent, ils apparaissent toujours à instiller la peur parmi leurs membres au sujet de la violence présumée que « déprogrammeurs » sera nécessairement commettre contre eux. En réalité, plusieurs des conseillers de sortie plus importants mis en place un « code d’éthique » qui appelle à leurs associés de refuser de travailler avec n’importe quel conseiller qui s’engage dans restriction illicite lors d’une intervention (voir Giambalvo et al. 1996: 102-103). [22] Le code vise également à professionnaliser le processus de counselling sortie en précisant «client / consultant », « relations consultant / consultante » les relations et les « consultants » des relations avec les médias et le public (Giambalvo et al. , 1996). Au cœur de (ce que ce code appelle) une sortie éthique « consultation » est « la présentation d’informations concernant les principes et les applications pratiques de la réforme de la pensée. Cette présentation est faite d’une manière qui est légal. . . »Et est conforme aux normes éthiques de ces conseillers publier (Giambalvo et al. 1996: 99).Comme ce code ou semblables deviennent normative parmi les conseillers de sortie actifs, les chercheurs veulent déterminer la manière dont les groupes de répondre à ce qui sera une menace tout à fait légale à leurs membres.

Plus important encore, les conseillers sortie voudrez localiser les techniques qu’ils utilisent et les résultats qu’ils obtiennent dans un contexte d’autres environnements thérapeutiques et sociales. Seules des études systématiques, par exemple, permettra de savoir si une sortie abusives idéologiques organisation partage des similitudes avec les paramètres de quitter familiales abusives (Cartwright et Kent 1992, voir Carbo et Gartner, 1994). De même, des parallèles peuvent exister entre counseling en toxicomanie et des conseils de sortie, et la compréhension de ces parallèles susceptibles contribuerait à la littérature à la fois sur la dépendance et l’autonomisation.En somme, les conseillers sortie permettra d’enrichir la compréhension plus large de la vie sociale en positionnant leurs activités et techniques au sein des organes existants et émergents de la littérature académique et thérapeutique.

Ayant demandé des études systématiques des processus de counseling de sortie, nous avons néanmoins dois dire que le nombre de personnes (au moins dans Amérique du Nord) Qui restent à plein temps dans l’occupation de l’orientation de sortie reste probablement à rien de plus qu’une demi-douzaine. Ce petit nombre, cependant, ne reflètent pas les centaines de personnes tout au long deAmérique du Nordqui ont maintenant suffisamment de connaissances sur un ou plusieurs groupes à forte demande qu’ils effectuent des interventions ponctuelles, généralement moins intenses que ne le font les professionnels à temps plein. Ces interventions moins intenses peuvent être très efficaces lorsque les membres se sentent des doutes quant à la poursuite de leurs implications idéologiques et qui ne sont donc réceptifs à de nouvelles informations. Ils peuvent être aussi simple que de simples conversations téléphoniques ou plusieurs conversations en personne. La plupart des personnes impliquées dans ces interventions moins intenses sont laïques dans leurs approches, mais les interventions religieuses se produire aussi bien.

Certains facteurs peuvent expliquer le faible nombre de conseillers sortie à temps plein, pas le moindre de ce qui est de la disponibilité des informations précédemment obscure maintenant sur Internet. Pas plus que les proches doivent se fondent principalement sur des «spécialistes culte » de fournir des faits et des opinions sur des groupes particuliers. En effet, il est tout à fait probable que plusieurs de ces proches prennent cette information et en essayant de faire du counselling sortie de leur propre chef, bien que certains des conseillers de sortie parler de la façon dont la famille et les amis n’ont généralement pas à la fois la distance émotionnelle et la profonde connaissance et des ressources de base nécessaires pour mener avec succès la plupart des séances. Sous une forme ou une autre, par conséquent, la société continue d’avoir besoin des gens qui sont moins versés dans les rigueurs sociales psychologiques d’aider les autres à quitter forte demande des groupes-si oui ou non ces personnes ont développé leur expertise par la formation professionnelle.

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[1] Par exemple, l’éminent countercult chiffres Curt et Henrietta Crampton, desRedondo Beach, Californie, A décidé de tenter une déprogrammation de leur fille, Kathy, de l’amour d’Israël (la Love Family) groupe après avoir lu dans un journal que deux ou trois hommes en est mort après avoir inhalé du toluène au cours d’une cérémonie religieuse (Kent entrevue avec Crampton et Crampton 1989 : 12). Finalement, ils ont appris déprogrammeur Ted Patrick, et ils l’ont embauché pour tenter la déprogrammation. Patrick a convaincu les Cramptons pour permettre à une équipe de CBS nouvelles nationales pour filmer la déprogrammation (entretien de Kent avec Crampton et Crampton 1989: 24). Après les parties de la déprogrammation ont été diffusés plus de trois nuits, les Cramptons « a commencé à recevoir des appels de partout dans le pays en disant:« Notre enfant, notre fille, notre fils, n’était pas dans la famille l’amour, mais toutes les choses que vous disiez est arrivé à eux [sic] »(entretien Kent avec Crampton et Crampton 1989: 45, voir 46-47; Daily Breeze 1974).Après la déprogrammation, Kathy revient dans le groupe, et ses pires craintes des parents quant à sa sécurité physique presque devenu réalité.Elle a failli mourir après l’accouchement lorsque le placenta n’a pas été adopté après l’accouchement et resté à l’intérieur pendant trois jours.Même si elle délirait pendant ce temps et à un point dit à la femme principale du leader qu’elle devrait consulter un médecin, la femme a refusé sa demande en disant: «Oh non, vous n’avez pas besoin d’aller voir un médecin-just believe en Dieu, seulement de la confiance. God’ll prendre soin de vous »(entretien de Kent avec Kathy Crampton 1989: 5-6, voir 4).Dans un échange ultérieur de la déprogrammation tentative, Henrietta Crampton a révélé que Kathy « santé a été affectée en raison de sa mauvaise alimentation tout là-bas [à la Love Family], en particulier pendant la grossesse et l’hépatite soins infirmiers, et non traitée, dont la plupart de la famille Amour avait à l’époque. Elle a subi une chirurgie reconstructive après avoir quitté le groupe pour corriger une blessure à la naissance « (Crampton, 1995). Pour la version de Patrick de la déprogrammation a échoué, et une photo de Kathy Crampton, voir Patrick et Dulack 1976: 131-153. Un récit contemporain des événements apparu dans une série en trois parties dans le Daily Breeze (Coil 1973a; 1973b; 1973c). Pour en savoir plus à propos de la Love Family (également appelée Amour Israël), Voir Balch 1988.

[2] Par exemple, William M. Rambur, président de la Fondation liberté des citoyens (dont nous parlerons ci-dessous), a déclaré aux membres de son organisation: «Si Randolph Hearst et le FBI a utilisé la force pour retirer sa fille de l’influence de laSLA[Symbionaise Armée de libération], personne ne les accuse d’enlèvement. Si la force a été utilisée pour retirer les victimes de l’influence de Charles Manson, de nombreuses vies auraient pu être sauvées et que des mesures seraient appelés un sauvetage « (Rambur 1975). Pour un résumé de l’histoire de Rambur au sujet de ses déboires sur la conversion de sa fille pour les Enfants de Dieu, voir Conway et Siegelman 1978: 79-83.

[3] Dans une histoire inédite du Cult Awareness Network, par exemple, un parent militant Henrietta Crampton fait remarquer que «[l] es massacre de Jonestown, Guyana [sur] Novembre 18, 1978 a été catastrophique pour les familles avec des êtres chers dans les sectes. La peur d’un autre massacre dans une certaine commune à distance est devenue une préoccupation réelle »(Crampton nd: 8).

[4] Pour le débat sur ​​l’opportunité de Conway et les statistiques Siegelman, voir Kilbourne 1983; Maher et Langone 1985 et Kilbourne 1986.Pour un article critique des résultats de base et Siegelman Conway, voir Lewis et Bromley 1987.

[5] premier bulletin d’information du CFF contenait un bref article sur déprogrammation qui a révélé la distanciation officiel de l’organisation à partir, mais le soutien passif, déprogrammation. Dans un article intitulé «Qu’est-ce déprogrammation est,« président du CFF, William M. Rambur (dont la fille était dans les Enfants de Dieu), a déclaré ce qui suit:

Il doit y avoir une claire compréhension de la «déprogrammation» et les rôles que M. [Ted] Patrick et CFF jouer dans cette entreprise.

La déprogrammation est une trompeuse et donc une étiquette malheureuse appliquée au processus de libérer les victimes de la volonté des individus à travers l’utilisation de techniques de contrôle mental. Une fois libérés, les victimes, débarrassée de la peur qui les tenaient en esclavage, sont encouragés à nouveau penser à eux-mêmes et à prendre leur place dans la société, sans nouvelles menaces à la paix et à la sécurité de leur.

M. Patrick a entrepris la tâche de «déprogrammation» et grâce à ses efforts que nous avons appris le grand nombre d’individus et de groupes qui abusent de méthodes de contrôle mental pour faire avancer leur propre cause.

Bien que nous souscrivons à la nécessité d’activités de M. Patrick, aucune des organisations de parents d’élèves [c.-à-FREECOG, VPA, ou FCE] ont programmé un financement à l’appui de ses activités.Arrangements financiers M. Patrick sont totalement exclusif de contrôle du groupe parent et de la comptabilité.

En tant qu’organisation, les CFF ne sont pas impliqués dans toutes les phases de la déprogrammation, mais cela n’empêche pas les CFF de l’aide aux victimes par le biais de bienfaisance médicaux, juridiques, éducatifs et autres installations mises en place.

Sans doute, il est nécessaire de déprogrammation, mais il est encore plus nécessaire et que pour éviter l’utilisation de la DETR [i] mentales méthodes de contrôle mental si pratiquée délibérément ou non. C’est la fonction des CFF (Rambur 1974: [1-2]).

En somme, beaucoup de gens affiliés à ces groupes de parents au début a appuyé la déprogrammation, et un certain nombre d’entre eux avaient utilisé déprogrammeurs dans les efforts pour extraire leurs propres familles. Les organisations qu’ils forment, cependant, ne pas s’impliquer activement avec deprogrammings en soi, même si les membres diffusé des informations sur déprogrammeurs entre eux et aux demandeurs extérieurs.Ainsi, par exemple, un 1983 « manuel pour les nouveaux arrivants» que la FCE a publié contient une section intitulée «déprogrammation: Que dois-je demander» Elle a conclu avec le conseil, «Il est extrêmement important que vous et le conseiller déprogrammeur / sortie suis entièrement d’accord sur ce que vous attendez de l’autre. Votre filiale locale CFF seront en mesure de vous mettre en contact avec d’autres familles et de vous aider à trouver les réponses à toutes vos questions « (Citoyens Freedom Foundation, 1983: [13-14]).

[6] Un exemple de cette sympathie apparaît dans une lettre que le Cult Awareness Network a publié dans son bulletin d’information en Janvier 1986. Le secrétaire d’une organisation CAN / CFF enSaint-Louis,Missouri, A demandé aux lecteurs d’envoyer des dons en argent à Ted Patrick, qui a été incarcéré à l’époque pour une déprogrammation échoué.Elle a indiqué: «Si ce n’était pas pour Ted, ma fille (et beaucoup plus!) Ne serait pas libre …. [H] e se consacre à sauver les gens de ces cultes terribles « (Rogers 1986).

[7] En charge pouvant promu déprogrammation, la scientologie a utilisé le fait que le RCA avait déprogrammeur Galen Kelly assurer la sécurité de l’organisation et reçu le paiement de celle-ci pour le travail qu’il a accompli pour elle ( Magazine Freedom nd: 20-23; 95-96) . Scientologie a aussi reproduit une déclaration sous serment déprogrammeur Mark Blocksom, dans laquelle il déclarait que les fonctionnaires puissent divers, y compris son directeur national, Cynthia Kisser, et l’ancien CFF / CAN directeur exécutif, Priscilla Coates, a aidé en lui deprogrammings divers (Blocksom 1992: 2) . Par la suite, cependant, Blocksom admis sur le programme de nouvelles de CBS, 60 Minutes, que cette déclaration a été «embelli, pour dire le moins. Ce n’est pas – ce n’est pas vrai »(cité dans Blocksom. CBS Nouvelles 1997: 20). Dans le contexte de l’entrevue avocat et scientologue Kendrick Moxon, CBS journaliste, Lesley Stahl, en résumé que:

« Blocksom dit qu’il était toxicomane quand il a signé cette déclaration il ya cinq ans après avoir été contacté par l’un des détectives privés de Moxon. Blocksom maintient là-bas [w] comme une promesse implicite de l’argent, ce qui ne s’est jamais concrétisé, s’il pouvait impliquer CAN et Kisser dans déprogrammation illégale. Propre et sobre maintenant, Blocksom veut remettre les pendules.  »

En effet, at-elle ajouté, « PEUT n’a jamais été accusé d’un crime,» et un détective privé embauché que la Scientologie pour déterrer la saleté sur la CAN et ses fonctionnaires un rapport à son client qu’il a été incapable de trouver la moindre preuve que le CAN a été impliqué dans déprogrammation (Stahl CBS Nouvelles 1997: 20). Comme Blocksom conclu, «il m’énerve qu’ils [les fonctionnaires], la Scientologie persistent à utiliser cette déclaration comme un outil de propagande pour soutenir leur position au sujet de [la] Réseau Cult Awareness» (Blocksom à CBS Nouvelles 1997: 20).

[8] Nous venons de citer, par exemple, des sociologues et Shupe commentaire à propos de Bromley déprogrammeurs « haranguer » leurs objectifs. Dans la communauté countercult, Shupe et Bromley (1980) choix de déprogrammeurs l’étiquette comme «autodéfense» (cependant défendable l’étiquette peut avoir été) a provoqué une rupture entre la communauté countercult et sociologues, qui a duré pendant des années, et dans une certaine mesure, persiste encore aujourd’hui ( voir Coates 1994:. 95 et n = 9). Shupe et Bromley, cependant, aurait pu prendre l’étiquette justicier partir d’une description de 1976 de Patrick par un juge qui l’a condamné à une peine d’emprisonnement d’un an pour avoir faussement incarcération d’une femme jeune Hare Krishna. Comme l’a résumé dans les médias, North Orange County, California Municipal juge Logan Moore décrit Patrick comme «un ‘autodéfense» qui n’avait aucun respect pour la liberté de religion »( Sun Sentinel 1976).

[9] Il convient également de mentionner est le fait que, en 1991, l’Eglise de l’Unification a commencé à « dresser une liste de tous les Unificationists qui ont été enlevés ou légalement restreinte depuis 1985 » (Unification Nouvelles 1991).

[10] La preuve que ce manuel est le fruit de la B1 (Bureau 1 de l’Office du Gardien, consacré à la collecte de renseignements et d’informations et la diffusion) apparaît dans le matériel confisqué FBI raids contre la scientologie en 1977. La plupart des sources pertinentes sont mal identifiés, et sont donc difficiles à citer. Voir, cependant, le document Office du Gardien qui inclut « 23/10/76 [23 octobre 1976] Sortez l’Depgming [déprogrammation] Bkt [livret] …. « Voir aussi le document qui contient légèrement endommagées », 12. Dpgming manuel PO»[Offs impression?] S pour l’affranchissement et les enveloppes; listes de diffusion aménagé; FSM [les membres du personnel sur le terrain, ou des scientologues engagés par l’Office du Gardien pour des opérations spécifiques] faisaient la queue pour entrer les enveloppes …. 15. Depgming Manuel comp [lete?] Sur 50 livrets « [souligné dans l’original].

 [11] De la fin des années Crampton Henrietta, l’un des auteurs (Kent) a obtenu une photocopie d’une lettre que le Dr Ron Enroth de Westmount College, à Santa Barbara, en Californie, lui avait écrit (en date du 04/02/77 [Février 4, 1977?]) sur le manuel. Une personne avait envoyé le manuel d’Enroth, et ​​il tentait de déterminer ses origines. Par la suite, Crampton a ajouté une note d’une photocopie de la lettre de Enroth, indiquant qu’il avait appelé centre de scientologie enSanta Barbaraet a demandé à la personne qui l’avait lui soit envoyée. Ne sachant pas qui était Enroth ou pourquoi il l’appelait, la personne qui a répondu au téléphone au centre a indiqué que le parti qu’il avait appelé n’était pas mais qu’il ne pouvait laisser un message. Cette réponse s’est avérée Enroth, Crampton, et d’autres que la scientologie était derrière la diffusion du manuel. Une autre preuve de la diffusion américaine le manuel provient de son apparition dans une table des matières à des matériaux qui ont été distribués aux participants à la5 février 1977American Civil Liberties Union [ACLU] «Conférence sur la déprogrammation religieuse. » Une copie de ce document est égalementKentSa possession. Nous tenons à remercier Ron Enroth la permission de discuter de sa lettre, et Mme Priscilla Coates pour fournir un complément   d’informations sur le mode d’emploi.

[12] Peu de temps après la réunion ACLU, Detroit avocat et membre de longue date de l’ACLU Morton Eden protesté contre la résolution dans les termes les plus forts possibles au président national. (Eden était le père d’Eve Eden, qu’il déprogrammé de la Eglise de l’Unification en 1976.) Répondant au fait qu’aucun déprogrammeurs assisté à la conférence, Edenopposé à la dernière minute (48 heures) que déprogrammeurs avait reçu au sujet de la conférence, ce qui a empêché certains d’entre eux d’y assister. Il a également objecté que:

. . . [C] ertains 200 pages de documents préparés pour la conférence et distribués par l’ACLU est une collection de vérités, de mensonges et de demi-complet est compilé par le UnificationÉgliseet de ses alliés. Le matériel de sonorisation a été fourni par la scientologie. Les services d’enregistrement et d’autres ont été fournies par le Unification Église. La lettre et le signe du lettrage et des services supplémentaires ont été fournis par le Hare Krishna.

Il se plaint également que le document de 200 pages « est le produit d’un groupe se faisant appeler avril [ sic ], qui est l’acronyme de l’Alliance [ou les Américains] pour la préservation des libertés religieuses. «APRIL entièrement financé par les cultes, ‘Eden accusé »(cité dans EdenPhiladelphia Daily Nouvelles , 1977). Parmi les dix-huit panélistes de la conférence était de premier plan membre APRL, William Willoughby, et probable scientologue Ya’aqov Haramgaal. Le programme de la conférence n’a pas identifié l’un de ces affiliations probables. Haramgaal a écrit une condamnation de la déprogrammation de La sioniste américain en 1977, dans lequel il s’est identifié comme «un Juif et Israélien » (Haramgaal 1977: 18). Pour sa Scientologie adhésion probable à un moment plus tard, cependant, voir la liste 1990 dans la Scientologie Celebrity magazine d’une « Haramgaal Yacov » comme ayant terminé le VMH [ministres volontaires Manuel] Cours d’étude (Church of Scientology Celebrity Centre International 1990: 17).WilloughbyNom de l ‘apparaissaient fréquemment sur des copies de tête APRL, dont l’un des auteurs (Kent) a dans ses dossiers.

[13] Dans le cas de déprogrammation Kathy Crampton (décrit à la note 1 ci-dessus), tout le monde pensait que Patrick avait réussi à la faire sortir de l’Amour Israël, mais en quelques jours Kathy s’enfuirent vers la commune du groupe. Les fonctionnaires fédéraux ont porté plainte contre les enlèvements Patrick, mais il a battu les accusations de convaincre un juge que

[L] orsque les parents sont, comme ici, de la croyance raisonnable et intelligent qu’ils ne sont pas physiquement capables de reprendre leur fille de vigueur, de danger imminent, la défense des transferts nécessité ou transpose à l’agent constitué, la personne qui agit sur leur croyance dans de telles conditions. Voici ce que l’agent est le défendeur [Ted Patrick] ( Cour de district des États-Unis 1974: 79;New York Times , 1974).

[14] Les auteurs sont conscients des problèmes de crédibilité avec la déclaration Blocksom, et nous parler de ces problèmes plus tard dans cette étude. Nous avons pu confirmer de manière indépendante, cependant, qu’une telle réunion a eu lieu près de la période qui Blocksom identifié. Une réunion similaire a eu lieu après la réunion CAN en 1987, mais ni réunion a débouché sur des résultats concrets. Nous remercions Priscilla Coates etDavid Clark pour clarifier ces réunions pour nous.

[15] Nous ne sommes pas au courant du sort d’un programme psychiatrique qui Fort LauderdaleL ‘ Floride Médical Centre a débuté en 1984 pour traiter les «ex-adeptes» dans «une unité spécialement conçu pour gérer leurs besoins affectifs» (Duin 1984).

[16] En plus de l’affaire et l’affaire CAN 1993, dans laquelle le co-auteur Szimhart a été acquitté, déprogrammeur Galen Kelly a participé en 1992 à une tentative ratée (à Washington, DC) de déprogrammer un membre du Cercle des Amis (dont membres ont suivi les enseignements et les exigences de style de vie difficiles des petits criminels Jurcsek George). Pour sa tentative de déprogrammation, Kelly a reçu une peine de prison en 1993 pour enlèvement. Mais après Kelly servi quelque temps de prison, une cour d’appel fédérale a infirmé la décision parce que les procureurs retenu de précieuses informations qui pourraient avoir affecté le sort de Kelly (Gray, 1994a;Hall 1995). Finalement, Kelly a plaidé coupable à misprision (Gray, 1994b). Il faut aussi mentionner le cas 1988 à Denver, au Colorado, dans laquelle le détective privé Dennis Robert Whelan et déprogrammeur Brandyberry ont été acquittés des accusations d’enlèvement et de complot dans une tentative avortée de déprogrammer Britta Adolfsson de la Église de l’Unification (Pankratz, 1988). Un acquittement similaire s’est produite dans un cas début des années 1990, dans laquelle, «[m] algré indices graves de culpabilité, le jury a refusé de condamner les parents de l’enlèvement de leur fille pour la faire sortir d’un culte » du nom grand parmi les nations ( Cult Awareness Network Nouvelles, 1990). De même, Galen Kelly faisait partie des quatre personnes acquittées d’avoir prétendument comploté de kidnapper un héritier duPont à partir d’un groupe politique dirigé par Lyndon LaRouche, mais seulement parce que le jury n’a pas été convaincu que les parties (qui comprenait le père de l’héritier) jamais avaient convenu d’un enlèvement (Nelson, 1993; voir Salter, 1992). Pas eu cette chance, trois membres de la famille et deux déprogrammeurs (Glenn Robertson et Mary semaines), qui en a 1986Seattle essai a plaidé coupable à une contrainte dans une vaine tentative de déprogrammation scientologue Kathy Mason (Emery, 1986). Au Royaume-Uni, un jury anglais a acquitté un homme de tenter de kidnapper puis déprogrammer un ancien ami de la Scientologie après que son avocat a fait valoir que « certains éléments de preuve proposé un régime dans lequel [la cible de l’enlèvement a échoué, Kathleen Wilson] a effectivement été réduits en esclavage et privée de son libre arbitre »(Steele, 1995).

[17] Dans une large diffusion, 1998 lettre que Ross a envoyé au président de l’American Family Foundation, il a déclaré qu’il a cessé de faire deprogrammings involontaires en mai 1995 (Ross, 1998: 3).

[18] Ironiquement, Scott a reçu peu d’argent à la suite de ce procès, malgré un jugement de 1,8 million de dollars contre le CAN et autant qu’un jugement 3,4 millions de dollars contre Ross. Dans une torsion bizarre, Scott finalement parvenus à un «règlement de concordance» avec Ross, « donnant droit Scott à 5.000 $ et 200 heures de temps de Ross» en tant qu’expert consultant et spécialiste de l’intervention », selon l’entente de règlement confidentiel» (Goodstein 1996b). En substance, Scott a accepté le conseil de l’homme qu’il avait très poursuivi pour avoir tenté de « déprogrammer » lui.

[19] Nous notons que l’utilisation Chanteur et Lalich de termes, les cultes et les processus de pensée de réforme va bouleverser certains chercheurs en sciences sociales, qui contestent l’utilisation de ces deux termes, malgré leur utilisation répandue dans certains cercles universitaires.

[20] Une série de récents conflits ont eu lieu entre Rick Ross et plusieurs conseillers volontaires de sortie qui ont été étroitement aligné avec l’American Family Foundation et le « Code de déontologie » déclaration que plusieurs d’entre eux rédigée et signée en 1996 (Giambalvo et al . 1996) . Une grande partie du débat a tourné autour de la décision de sortie conseillers qui ont signé la «Normes éthiques » déclaration de ne pas renvoyer des personnes vers des conseillers potentiels de sortie (ou ce qu’ils appellent eux-mêmes) qui n’ont pas signé la déclaration, indépendamment de l’expertise de ces conseillers »réputé sur des groupes particuliers. Ce refus a des conséquences économiques pour les parties qui reçoivent les renvois et les parties qui ne sont pas, et pour les familles qui croient qu’ils ont besoin d’une intervention, mais ont des ressources financières limitées (Ross, 1998). Les parties impliquées dans ce désaccord ne l’ai pas résolu.

[21] Nous remercionsDavid Clarkpour nous informer sur quelques-unes des questions dans le débat sur cet article. Il a souligné, par exemple, que, un an après la parution, le même journal a publié un autre article sur déprogrammation et des conseils de sortie, qui (entre autres différences) fourni des chiffres inférieurs pour «typiques» des efforts de counseling de sortie: « La déprogrammation coûte habituellement $ 10,000 ou plus en raison principalement de la charge d’une équipe de sécurité. Quittez le conseil coûte généralement 2000 $ à 4000 $, incluant les frais, pour une intervention de trois à cinq jours, bien que les cas nécessitant des recherches approfondies sur des groupes peu connus peuvent coûter beaucoup plus « (Langone et Martin, 1993, 2). Nous avons aussi vu un échange de correspondance qui a eu lieu dans ce débat.

[22] Par exemple, le document indique:

Un consultant vous abonnant doit informer la partie concernée (s) qui doit être un client empêchés de quitter le site de la consultation ou physiquement entravé de quelque manière (sauf autorisation sanctionnée par la loi a été obtenue), le consultant devra mettre fin à la consultation immédiatement (Giambalvo et al. 1996: 102).

Peut-être intéressant de noter, cependant, est que les lignes directrices éthiques normes ne sont pas directement instruire « pensé » consultants ou conseillers réforme de sortie communiquer immédiatement avec la police s’ils se trouvent dans une situation qui implique l’isolement d’un client ou de retenue. Est intéressant de comparer l’état des normes éthiques par un autre conseiller de sortie / « spécialiste en intervention secte» (Ross, 1999).

Remerciements

Cet article est basé sur un exposé présenté à l’Association pour la sociologie de la religion (New York City), Août 1996. Appréciation va à la Social Science and Humanities Research Council du Canada (CRSH) pour fournir des fonds de recherche qui a aidé Stephen A. Kent à accumuler des informations utilisées dans cet article. Des remerciements spéciaux vont à David (Dave) Clark, Priscilla Coates,Carol Giambalvo, Corinne Hines, Erin Kruger, Chris Nordin, et Kyla Rae pour leur aide dans les divers aspects de cette étude.

Source : http://icsahome.com/infoserv_respond/by_studyguide.asp?Subject=Exit+Counseling+and+the+Decline+of+Deprogramming

Traduction Google