Hausse des Mormons et les Témoins de Jéhovah dans le Caucase

Arménie et la Géorgie ont été les premiers à adopter le christianisme comme religion d’Etat; maintenant, les sectes évangéliques américains invitent

Varuzhan Poghosyan, à droite, et de la famille.

Varuzhan Poghosyan, à droite, et de la famille.
Courtoisie famille Poghosyan

Dans la ville arménienne de Artashat, une grille de béton soviétique et ondulées toits de tôle une heure de la capitale d’Erevan, quelques bâtiments se dressent comme la salle de réunion de l’Eglise de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (LDS). Contrairement aux tours en ruine qui l’entourent, ce bâtiment arbore une façade blanche impeccable.D’un dimanche de mai, plus d’une centaine d’Arméniens – la plupart dans leur 40s et 50s – sont le partage que les Mormons appellent spirituel « témoignage », leurs mots traduits par l’écouteur d’assister à des missionnaires américains.

Ici, dans la région du Caucase, l’origine ethnique et la foi sont souvent considérées comme une seule. Chrétiens en Arménie et en Géorgie – qui, dans le IVe siècle sont devenus les premiers  deux  pays dans le monde à adopter le christianisme comme religion d’Etat – appartiennent presque uniformément à l’apostolique arménienne et géorgienne Eglises orthodoxes, respectivement (93 pour cent en Arménie, 83 pour cent en Géorgie).

Mais un siècle près de la laïcité soviétique imposé considérablement affaibli la position des Eglises d’Etat. Maintenant, de nombreux Arméniens et Géorgiens s’orientent vers les sectes évangéliques américaines en mettant l’accent sur le recrutement convertis et une forte présence missionnaire dans la région, tels que les SI et les Témoins de Jéhovah. En Arménie, le nombre des Témoins de Jéhovah ici tourne autour de 11 000; LDS revendique plus de 3.000 membres (aussi appelés mormons). Ceux-ci peuvent être un petit nombre, mais ils sont importants dans ce pays de 3 millions d’, où les pratiquants d’autres religions ont tendance à être des membres de groupes ethno-religieux minoritaires, tels que les juifs ou les musulmans Kurdes.

Les deux témoins de Jéhovah et les Mormons considèrent comme chrétiens, bien que leur doctrine non-trinitaire – les deux nient que Jésus Christ part une seule essence divine fondamentale avec Dieu le Père et le Saint-Esprit – leur a souvent apporté en conflit avec la canalisation principale tradition chrétienne.

« Demandez à n’importe quel Arménien dans la rue et ils diront:« Oui, je crois en Dieu. Je crois en Jésus, »dit Varuzhan Pogosyan, président de la mission LDS en Arménie. « Mais ils ne pratiquent pas toujours. »

Le voyage de Pogosyan a commencé peu après la chute de l’Union soviétique. Ensuite, un expatrié en Russie, il a assisté à une église arménienne locale, à la fois pour des raisons spirituelles et pour l’occasion de socialiser avec d’autres Arméniens. Mais une rencontre avec un missionnaire mormon lui a fait comprendre qu’il pouvait faire plus que simplement assister aux services. «Je ne pouvais participer, » dit-il. «Je pourrais être impliqué dans la vie de l’Église. » En l’absence de clergé officiel, l’église de LDS offre aux membres ordinaires un rôle plus important dans les affaires de l’église, explique Pogosyan.

C’est ce sens de l’engagement qui a inspiré son collègue, Margarit Ayvazyan, à convertir. Comme Pogosyan, Ayvazyan a grandi non religieux pendant le régime soviétique, l’adoption de l’athéisme comme un adolescent philosophiquement incliné. Pourtant, ses rencontres avec missionnaires de l’Église dans le début des années 90 l’ont laissée avec un sentiment d’accomplissement spirituel elle n’avait pas trouvé dans les services apostoliques arméniens de ses parents. Dans un service traditionnel arménien, elle dit: «Vous venez de tenir là et les prêtres de prier. » Nombreux Arméniens ne peut même pas comprendre l’arménien classique utilisé dans les services. Dans LDS, où fidèles sont encouragés à partager leurs expériences et participer à des cours d’étude biblique, elle a un rôle à jouer.Même les membres de l’église qui ne deviennent pas des missionnaires sont encouragés à faire circuler l’information entre la famille et les amis, recruter des «enquêteurs» curieux de visiter les services et de garder trace des membres non pratiquants. Pogosyan dit la plupart des convertis ici ont grandi comme Ayvazyan: laïque sous le régime soviétique, mais cherche maintenant quelque chose de plus.

C’était la fin du régime communiste. Tous les gens étaient à la recherche de Dieu.

Manuchar Tsimintia

Témoin de Jéhovah

À certains égards, dit-il, leur histoire fait sa mission plus facile, comme « Les Arméniens ont toujours été religieux. » De l’ère soviétique laïcité était une aberration temporaire, et des organisations comme LDS sont idéalement situé pour rejoindre ceux dont les besoins religieux n’ont pas été respectées ailleurs ou qui pensent que l’Eglise apostolique arménienne les a échoué. Après tout, dans toutes les années depuis qu’il a quitté l’Église, il n’a jamais été contacté par des prêtres qui tentent de le reconquérir ou savoir pourquoi il a quitté: un contraste saisissant avec l’église de LDS, dont les membres d’identifier activement et tendre la main à ceux qui dont la présence a expiré.

Bien sûr, il ya des défis. Fumer, boire et l’avortement étaient tous admissibles sous le régime soviétique, Pogosyan dit, et d’encourager les nouveaux convertis à maintenir ce qu’il appelle d’une manière plus «saine» de la vie est un combat.Les missionnaires américains à Artashat racontent des histoires de prêtres qui ont attaqué leurs frères dans les villes voisines, les garçons qui jettent des pierres sur eux comme ils marchent dans les rues d’Erevan («Je pense que [les garçons] pensaient que nous étions les témoins de Jéhovah, » un rire. « Ils peuvent ‘t faire la différence « ).

Mais le plus grand défi pour ceux qui cherchent à convertir les autres peuvent être réconciliés la foi des convertis à leur identité ethnique. Beaucoup de compatriotes de Pogosyan voir ceux qui quittent l’Eglise apostolique arménienne comme moins. Il prend soin de souligner la relation de longue date entre l’Arménie et l’église de LDS, qui a pris la première prise de la diaspora arménienne au 19ème siècle Constantinople, ainsi que le nombre croissant de missionnaires étrangers d’origine arménienne qui sont venus à leur patrie ancestrale de servir. Il est également pris soin de souligner les similitudes culturelles entre l’Arménie et l’église de LDS. «Nous sommes très grande sur les valeurs de la famille en Arménie», dit-il en faisant l’église de LDS ici un ajustement parfait. En fin de compte, sa foi lui a fait plusarménien, pas moins. Il a renforcé sa relation avec sa famille, sa communauté locale. « Il a fait de moi un meilleur citoyen. »

Un lieu de LDS de culte, aussi connu comme un quartier, dans Artashat.
Un lieu de LDS de culte, aussi connu comme un quartier, dans Artashat.
LDS Arménie

Minoritaires sectes chrétiennes évangéliques font face à des défis similaires dans voisin du nord de l’Arménie, la Géorgie, où la religion et le nationalisme sont encore plus étroitement liés. Entre 1999 et 2003, les Témoins de Jéhovah ont déposé  près de 800 plaintes d’incidents motivées par la religion de conflit , beaucoup de violence, dit Manuchar Tsimintia, un avocat et de pratiquer des Témoins de Jéhovah qui défend souvent l’église en matière de droits de l’homme. Après révolution rose anémiée de la Géorgie en 2008 et l’installation ultérieure de pro-occidental Mikhaïl Saakachvili comme le président, les choses considérablement améliorées, mais les tensions demeurent. Cette situation n’est pas améliorée par la position farouchement orthodoxe, nationaliste de la coalition au pouvoir de Rêve géorgien, qui a réussi Mouvement national uni de Saakachvili. Au début de mai  un groupe d’adolescents a détruit un panier de brochures des Témoins de Jéhovah utilisaient pour faire du prosélytisme dans le centre-ville de Tbilissi, bien que, Tsimintia est heureux d’annoncer, la police a accusé et condamné les coupables responsables.

Pourtant, il estime qu’il ya environ 20 000 convertis baptisés; 20.000 autres ou si assister à des réunions et culte: ces chiffres, si elle est exacte, comprendrait près de 1 pour cent de la population de la Géorgie. Comme les Mormons en Arménie, les adhérents disent qu’ils convertis en raison de la désillusion avec style soviétique anti-cléricalisme et institutions ecclésiastiques existantes et le désir de participer plus pleinement aux activités de leur église.

« C’était la fin du régime communiste», dit Tsimintia de son adhésion les Témoins de Jéhovah. « Tous les gens étaient à la recherche de Dieu. » Mais Tsimintia, alors inscrits à l’université, ont estimé insatisfait par l’Église orthodoxe géorgienne, qui lui agite émotionnellement, mais ne pouvaient pas lui fournir les réponses qu’il cherchait. « Qui est Dieu? Qui sommes-nous? Où venons-nous? « Ne C’est à travers l’étude de la Bible indépendant, Tsimintia dit qu’il est venu à la conclusion des Témoins de Jéhovah ont eu accès à la vérité spirituelle.

Une fois que nos ancêtres étaient païens. Ensuite, ils ont trouvé la vérité et sont devenus orthodoxes. Nous allons maintenant retrouver la vérité.

Tamaz Khutsishvili

Témoin de Jéhovah de la Géorgie

De plus en plus, dit-il, ceux qui sont venus de l’âge après l’effondrement de l’Union soviétique sont également de se retrouver déçus par ce qu’ils considèrent comme de l’hypocrisie et de la corruption au sein de la hiérarchie actuelle de l’Eglise orthodoxe géorgienne, dont la richesse et la relation financière étroite avec le pays de vaste les classes dirigeantes ont souvent lieu à des contrôles. En 2009, par exemple, chacun des 10 archevêques de la Géorgie a reçu un SUV de luxe du gouvernement géorgien . Et le désenchantement n’a fait que croître plus courante ces dernières années que l’église a tenté d’exercer une plus grande influence politique à travers son alliance avec la coalition au pouvoir du parti Rêve géorgien. Beaucoup de jeunes sont également essentiels d’une approbation tacite de l’église de la violence;mai 2013, les prêtres Tbilissi locales, conduisant une foule de 20 000, ont attaqué un petit groupe de manifestants anti-homophobie non armés , blessant au moins 12.

«Ils ne vivent pas selon les normes bibliques, » dit Tsimintia. « [C’est ce que] les jeunes voient. »

Son collègue Tamaz Khutsishvili rappelle un ami qui cherchait une direction spirituelle d’un prêtre orthodoxe, seulement pour avoir le prêtre tourner à son domicile « tellement ivre qu’il ne pouvait pas se tenir debout. » Un converti potentiel est devenu désillusionné avec son église après un prêtre local qui il avait confié de l’argent pour la garde temporaire a informé qu’il avait passé les fonds pour la construction d’une nouvelle église. Et les deux Khutsishvili et Tsimintia condamnent la violence anti-gay église orthodoxe sanctionné l’an dernier, par exemple, de l’hypocrisie de l’église. La Bible, disent-ils, condamne l’agression. «Même si [les gens] font quelque chose que nous considérons comme contre la Bible, » dit Khutsishvili, « nous ne devons jamais parler de la violence. »

Pourtant, ici aussi, convertit lutte de concilier leurs identités culturelles et religieuses. « Vous n’êtes pas chrétien. Vous n’êtes pas orthodoxe. Vous n’êtes pas géorgien. Je dois avoir entendu dire que 10 fois par jour », dit Tsimintia.

Cependant, comme avec les Mormons en Arménie, Tsimintia et Khutsishvili choisissent de faire appel à l’histoire pour défendre la Georgianness essentiel de leur choix. « Une fois que nos ancêtres étaient des païens», dit Khutsishvili. »Ensuite, ils ont trouvé la vérité et sont devenus orthodoxes. Maintenant, nous sommes de nouveau trouver la vérité – et la conversion. Nous suivons nos ancêtres. « 

Source : National post – Traduction Google