Combien d’histoires religieuses ont-elle été influencés par des substances psychotrope ?

 

Combien de l’histoire religieuse a été influencé par des substances psychotropes?
RICHARD J. MILLER
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L’idée que les drogues hallucinogènes ont joué un rôle important dans le développement de la religion a été largement discutée, en particulier depuis le milieu du XXe siècle. Diverses idées de ce type ont été rassemblés dans ce qui est devenu connu sous le nom  entheogen  théorie. Le mot  entheogen  est un néologisme inventé en 1979 par un groupe d’ethnobotanistes (ceux qui étudient la relation entre les gens et les plantes). Le sens littéral de entheogen est «ce qui provoque Dieu soit dans un individu » et pourrait être considéré comme un terme plus précis et académique des termes populaires tels que hallucinogèneou drogue psychédélique . Par le terme  entheogen  nous comprenons l’utilisation de substances psychoactives pour des raisons religieuses ou spirituelles plutôt que pour des fins purement récréatives.

Peut-être l’une des premières choses à considérer est de savoir si il ya une preuve directe de la théorie enthéogénique de la religion qui découle de la science contemporaine. Un exemple célèbre qui a été largement discuté est l’expérience Marsh Chapel. Cette expérience a été menée par le Projet psilocybine Harvard au début des années 1960, un projet de recherche mené par Timothy Leary et Richard Alpert. Leary avait voyagé au Mexique en 1960, où il avait été mis en place pour les effets de champignons contenant de la psilocybine-hallucinogènes et avait hâte d’étudier les conséquences de la drogue pour la recherche psychologique.

Le Vendredi Saint 1962, deux groupes d’élèves ont reçu soit de la psilocybine ou de la niacine (une substance nonhallucinogenic «contrôle») sur une base double aveugle avant le service dans la Chapelle Marsh de l’Université de Boston. Après le service quasi-totalité de la psilocybine groupe recevant déclaré avoir eu une profonde expérience religieuse, comparativement à seulement quelques-uns dans le groupe de contrôle. Ce résultat a donc été jugé pour avoir soutenu le potentiel entheogenic de l’usage de drogues hallucinogènes. Fait intéressant, l’expérience a ensuite été répétée dans des circonstances un peu différentes et sans doute mieux contrôlées et les résultats étaient sensiblement les mêmes.

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Il peut être facile à accepter pour certains l’idée que les substances enthéogènes ont joué un rôle dans la genèse de la religion. Cependant, lorsque nous passons des généralités aux spécificités nous sommes sur un terrain moins ferme. Il a eu beaucoup de spéculations sur l’identité réelle des médicaments utilisés à des fins religieuses dans le monde antique. Par exemple, quelle est la véritable identité du soma médicament utilisé par les dieux dans l’ancienne hindoue Védas? Ou l’identité de népenthès, la «drogue de l’oubli » mentionné dans l’Odyssée ? Bien qu’il soit impossible de répondre à ces questions dans un sens scientifique définitive, on peut spéculer sur les différentes possibilités.

Par exemple, considérons le travail de R. Gordon Wasson et l’histoire de Amanita muscaria, la « tue-mouche », certainement le plus célèbre champignon du monde. Wasson a fait plusieurs voyages au Mexique à la recherche des personnes mazatèques et d’écrire sur la consommation de champignons hallucinogènes dans leurs rituels anciens, mais ses expériences là-bas l’a conduit à aborder un sujet-les différents identité du soma de drogue.

Pour comprendre la signification de soma il faut considérer certains des plus anciens textes religieux connus de l’homme. Ce sont les anciens Védas, textes sanskrits qui représentent les plus anciens textes sacrés hindous. La plus ancienne de ces textes-le Rigveda, une collection de plus de mille hymnes-a été compilé dans le nord de l’Inde vers 1500 avant JC. Un parallèle mais un peu plus tard le développement dans l’ancienne Perse était la composition des textes religieux du zoroastrisme, l’Avesta.

Dans les deux Rigveda et l’Avesta, il est souvent question de soma (ou haoma dans l’Avesta). Dans ces épisodes soma est décrit comme une plante à partir de laquelle un verre ou potion pourraient être produites qui a été consommé par les dieux, en leur donnant des pouvoirs fantastiques qui les aidaient dans leurs exploits surnaturels. Les gens qui ont compris l’identité du soma de l’usine pourraient s’en servir pour se donner les moyens et de communiquer plus efficacement avec les divinités.

Considérez ce qui suit de la Rigveda:

Nous avons Soma ivre et devenir immortel, nous avons atteint la lumière, la

Dieux découverts.

Maintenant, ce que peut la malice de foeman nous faire du mal? Qu’est-ce, ô immortel, la tromperie de l’homme mortel?

Ou:

Ciel ci-dessus ne correspond pas à la moitié de moi.

Ai-je bu Soma?

Dans ma gloire j’ai dépassé la terre et le ciel.

Ai-je bu Soma?

Je vais reprendre la terre et le mettre ici ou là.

Ai-je bu Soma?

Mais ce qui était en fait soma? Il y avait des suggestions que c’était l’éphédra ou éventuellement cannabis, mais Gordon Wasson a conclu qu’il était  Amanita muscaria .  Amanita muscaria  ou le « amanite tue-mouche » est un grand champignon qui est immédiatement reconnaissable. Cela est dû à son aspect étonnamment attractif et sa large utilisation dans la culture populaire. Il est souvent apparu dans les films d’animation (comme la scène de casse-noix dans Fantasia , ou dans  Blanche-Neige et les Sept Nains ), ainsi que d’être utilisé dans de nombreux types de produits ménagers et kitsch pour des illustrations dans les contes pour enfants.

Il ya de nombreux détails fournis dans le Rigveda suggérant comment soma a été préparé et utilisé, qui Wasson interprétée comme indiquant que  Amanita muscaria  était la véritable source de la drogue. Toutefois, la preuve la plus intéressante et influent qu’il considérait provient de rapports concernant l’utilisation d’  Amanita muscaria  dans le dix-huitième siècle. En particulier, en 1736, un colonel suédois du nom de Philip Johan von Strahlenberg publié un compte du comportement des gens Koryak vivant dans la région du Kamtchatka en Sibérie. Von Strahlenberg avait combattu dans la Grande Guerre du Nord entre la Suède et la Russie, a été capturé par les Russes, et a été incarcéré pendant douze ans.

Entre autres choses, il a décrit l’utilisation de Amanita muscaria  comme une substance hallucinogène par les populations locales. Il a également noté le comportement suivant inhabituelle: « Le Tri pauvres, qui ne peuvent pas se permettre de jeter dans un magasin de ces champignons, poster eux-mêmes, sur ces Ocassions, autour des huttes des riches, et de regarder l’occasion des clients qui descend à faire eau; Et puis maintenez un bol en bois pour recevoir le urine, qu’ils boivent goulûment off, comme ayant encore une certaine vertu du champignon en elle, et de cette manière ils obtiennent également ivre « .

Les observations de Von Strahlenberg sur l’urine potable et d’autres comportements ont été considérés comme extrêmement sensationnel quand ils ont été publiés à Stockholm et peu de temps après dans d’autres parties de l’Europe. En effet, ils ont été utilisés pour effet satirique dans les écrits du dramaturge et romancier anglais Oliver Goldsmith qui a imaginé les conséquences de l’introduction de telles habitudes dans la société de Londres.L’utilisation de  Amanita muscaria  par de nombreuses tribus de Sibérie, ainsi que leur habitude de boire l’urine de conserver les effets des champignons, a été confirmée par la suite par d’autres nombreux voyageurs au fil des ans.

Plusieurs rapports des 18e et 19e siècle décrit l’utilisation d’  Amanita muscaria  par différentes tribus de Sibérie, et en particulier par des sorciers ou chamans qui l’ont utilisé pour parvenir à « un état ​​d’exaltation d’être en mesure de parler aux dieux. » Fait intéressant, il a été observé que la consommation d’urine contenant le médicament pourrait durer jusqu’à cinq cycles passant d’un individu à l’autre avant que l’urine a perdu sa capacité d’intoxication. Cela a été apparemment fait souvent en raison de la rareté relative du champignon, et ainsi de préserver ses propriétés hallucinogènes de cette façon avait des avantages pratiques importants.

La consommation de champignons hallucinogènes, probablement  Amanita muscaria,  par les habitants de la Sibérie semble être une pratique très ancienne. Ceci est suggéré par la découverte de plusieurs gravures rupestres de pierres ou de l’âge du bronze (pétroglyphes) en 1967 dans le nord de la Sibérie près de l’océan Arctique. Celles-ci semblent représenter les champignons et les femmes avec des champignons qui poussent sur ​​leurs têtes. Il s’agit d’une zone habitée par le peuple des Tchouktches, qui sont l’un des sujets des rapports des 18e et 19e siècle sur l’utilisation des champignons de Sibérie, alors on peut supposer qu’ils avaient utilisé des champignons en continu pendant de nombreuses années. En effet, l’utilisation d’  Amanita muscaria  pour ses actions hallucinogènes continue en Sibérie à ce jour, en dépit des tentatives du gouvernement communiste précédente pour l’éradiquer en recourant à des mesures telles que la suppression des chamans d’un hélicoptère.

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Les effets psychologiques précises produites par  Amanita muscaria  sont signalés à varier beaucoup en fonction de l’individu et le contexte social. Cependant, une propriété intéressante de noter dans ces premiers rapports a tendance à perturber l’échelle de perceptions visuelles de sorte qu’une petite fissure dans le sol pourrait apparaître comme un gouffre géant. En particulier, cela a été noté par le mycologue et écrivain britannique Mordecai Cubitt Cooke. Bien qu’il ait été responsable de la rédaction des livres avec des titres tels que le rivetage  Rust, Charbon, moisissure , Cooke a également écrit un des premiers livres sur les médicaments psychotropes,  Les Sept Sœurs de sommeil , dans lequel il décrit certaines des propriétés de tabac, opium , le haschich, le bétel, coca, la belladone et la amanite tue-mouche. Ces livres et observations ont été largement lus et discutés dans la société victorienne. Une histoire est que le livre a été lu par le révérend Charles Dodgson-mieux connu dans le monde comme Lewis Carroll et donc apparu comme le champignon Alice pouvait manger de modifier sa taille à volonté dans  Alice au pays des merveilles .

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L’influence de l’écriture de Wasson peut être vu dans le développement ultérieur d’un ensemble de sous-genre de la littérature entheogenic, dont une grande partie a peu à le recommander à partir d’un point de vue scientifique.L’idée est que si Amanita muscaria  est identique à soma, qui a eu une forte influence sur le développement de l’hindouisme, alors pourquoi pas toutes les autres religions ainsi?

La place d’honneur va ici à 1970 la publication de John Marco Allegro,  Le Champignon Sacré et la Croix . Allegro a envisagé la possibilité que les peuples anciens auraient été particulièrement préoccupé par deux choses: la procréation et l’approvisionnement en nourriture. Il a suggéré qu’ils peuvent avoir vu la pluie comme un type de semence célestes qui ensuite imprégné la terre, permettant la croissance des cultures et la réussite de la récolte. Plantes absorbés ce saint sperme-et certains plus que d’autres plantes.  Amanita muscaria  était une telle installation qui, lorsqu’ils sont consommés, a permis à une personne de communier plus étroitement avec Dieu.

Allegro a également suggéré que les informations concernant l’utilisation de  Amanita muscaria comme un sacrement religieux de la fertilité a été soumis à plus grand secret, la provenance d’une secte sacerdotale. Il suppose que ces pratiques développées très tôt dans l’histoire humaine, même avant l’époque où l’écriture d’abord vu le jour au cours de la civilisation sumérienne. Il suggère en outre que l’existence du champignon a été secrètement codé dans l’utilisation de certaines racines des mots sumériens.

Ce codage secret du culte champignon de fécondité à travers les âges a finalement conduit à l’élaboration de la notion de Jésus pour encapsuler l’identité de  Amanita muscaria  au moment de la mise à sac de la deuxième temple par les Romains. Ainsi, selon Allegro, Jésus n’a jamais existé. Il voulait démontrer, en utilisant une analyse philologique de la structure de l’ancienne langue sumérienne, que le nom de Jésus signifiait réellement quelque chose le long des lignes de « sperme » et que le Christ voulait dire quelque chose comme « géant pénis en érection de champignons. » Selon Allegro, la Bible (et le Nouveau Testament en particulier) est vraiment juste une série de mythes qui décrivent les secrets de l’  Amanite tue-mouches  fertilité culte plutôt que de vraies personnes.

Cependant, comme le destin l’aurait attiré sur les histoires dans une grande manière et leurs origines mythiques ont été oubliés. Le « Jésus mythe » propager rapidement et est devenu le christianisme. Bien que le raisonnement de Allegro était surtout philologique, il n’a parfois référence aux autres types de preuves, comme la célèbre fresque de l’Abbaye de Plaincourault en France qui semble montrer Adam et Eve dans le jardin d’Éden avec le serpent enroulé autour d’un géant  Amanita muscaria . Il a été estimé que cette fresque, peinte vers 1290, donne du crédit à l’idée que le secret culte champignon de fécondité était encore en existence au Moyen Age.

Les hypothèses d’Allegro ont été très intéressants et ses arguments étaient certainement conforme. Cependant, ils n’ont pas été bien reçus. Beaucoup de chrétiens ont pris exception du fait qu’il croyait que Jésus n’a jamais existé et était vraiment juste un mot de code pour un géant champignon magique en forme de phallus. Allegro a été généralement excoriées dans la presse et dans les milieux universitaires. Néanmoins, son travail a fait frapper une corde avec certaines personnes et de nombreuses publications ultérieures ont tenté de décrire le rôle de  Amanita muscaria  dans la genèse de pratiquement toutes les religions connues à l’homme.

Source : the atlantic – Traduction Google