Angleterre – Qu’est-ce que ça fait de grandir dans une secte religieuse?

Une femme qui a grandi parmi les féministes révolutionnaires, un autre strict Témoin de Jéhovah, un autre Hare Krishna. Trois femmes décrivent leurs enfances très non conventionnelles

De gauche: Jahnavi Harrison a été soulevée à Hare Krishna;  Rachel Underhill la de témoin de Jéhovah;  Shelly sauvage un féministe révolutionnaire

De gauche: Jahnavi Harrison a été soulevée à Hare Krishna; Rachel Underhill la de témoin de Jéhovah; Shelly sauvage révolutionnaire féministe  Photo: ALASTAIR LEVY

Jahnavi Harrison, 27 ans, a grandi dans une communauté Hare Krishna, dans le Hertfordshire, où son père est le prêtre. Un musicien, elle vit toujours à la maison
je ai grandi dans une communauté Hare Krishna appelé Bhaktivedanta Manor, un domaine de 80 acres qui est le plus grand Hare Krishnacommunauté en Europe. Mes parents et son frère cadet et sa sœur vivent tous dans une maison voisine, et de grandir nous avons passé toute la journée, chaque jour au temple.

Je ai eu une enfance incroyablement spécial. On commençait chaque matin avec le culte et nous danser et prier plusieurs fois par jour. La plupart des repas ont été consommés en commun avec les 300 résidents de la communauté. Un grand nombre des produits pour nos repas est venu de notre propre ferme. Le domaine est un très bel endroit et comprend de vastes forêts et un lac, et il y avait une école primaire sur place.

Nous avons été élevés en commun avec la philosophie de la vie simple et haute pensée. En grandissant, nous ne avons pas regarder la télévision ou écouter de la musique pop et étions conscients que la culture populaire est quelque chose qui n’a pas très bien avec notre système de valeurs. Le mouvement Hare Krishna, basée sur un brin de l’hindouisme, a été fondée en 1965 par AC Bhaktivedanta. Le but ultime de Hare Krishna dévotion est pour atteindre la conscience de Krishna par une vie éthique et la dévotion spirituelle. Les dévots ne jouent pas, ingérer de l’alcool ou de la drogue, y compris la caféine, et empêcher de sexe dans le mariage, sauf à des fins de procréation.

Je étais un enfant très heureux cocon dans ce monde parfait jusqu’à ce que mes parents ont décidé de me envoyer à l’école locale quand je avais neuf pour me préparer pour l’école senior. Je ai trouvé l’expérience intimidante et un énorme choc de culture. Je étais extrêmement inquiet que les gens découvrent que je étais un Hare Krishna. Cette obsession a continué tout au long de mes années d’adolescence. Même si la plupart de la population locale étaient gentils avec nous, nous ne avons l’expérience de beaucoup de préjugés de certaines personnes, et je ne peux que penser cela a contribué à mon sens de la peur des gens découvrent que je étais un Hare Krishna.

Mon père avait l’habitude de me demander de venir pour le service du matin au temple dans mon uniforme de l’école et aller tout droit à l’école, et je ai dû lui expliquer que, une fois je ai mis l’uniforme, je ai eu à devenir une personne complètement différente et je ne pouvait pas mélanger les deux vies en place. On s’y sent vraiment comme si je vivais une double vie.

Il est devenu tellement mauvais que je devais être hospitalisé à plusieurs reprises avec des douleurs d’estomac extrêmes provoqués par l’anxiété. En fin de mes parents ont décidé de la maison-école me avec d’autres enfants de retour au temple. Je ai essayé de l’enseignement ordinaire à nouveau un an plus tard, mais pour les mêmes raisons, il n’a pas fonctionné. Je ai fait mes A-niveaux dans une année au collège du soir et je ai obtenu trois Comme dans un an et gagné une place à l’université du Middlesex pour étudier l’anglais.

Quand je avais 19 ans, je ai fait un tour de la jeunesse Hare Krishna d’Amérique avec 50 jeunes gens qui avaient grandi dans la religion du monde entier. Être avec tous ces gens de mon âge qui étaient tellement à l’aise avec leur identité a été un énorme tournant pour moi. Je suis allé à passer quatre ans tournée en Amérique avec un groupe kirtan, qui est un type de musique dévotionnelle inspiré par les chants religieux, et je aide maintenant dirigé un projet appelé Kirtan Londres, ce qui contribue à faire connaître la musique mantra à différentes communautés et les rendre accessibles .


Jahnavi Harrison a grandi et vit toujours comme un Hare Krishna (ALASTAIR LEVY)

Mon frère et sœur et moi vivent encore à la maison et sont impliqués dans le Temple. Il m’a fallu beaucoup de temps pour concilier ma vie de Hare Krishna avec mon identité dans le monde extérieur, et, même si ce était un voyage difficile, je suis maintenant complètement à l’aise avec qui je suis.

Rachel Underhill, 39, un fleuriste qui vit dans Peacehaven, East Sussex, a été élevé comme un témoin de Jéhovah avant de quitter la religion dans la vingtaine
Ma mère était enceinte de moi quand elle a été convertie à la porte parles Témoins de Jéhovah , et dans les six mois mes deux parents croyaient la chose entière. Depuis que je suis né la religion dicté chaque chose que nous pourrions ou ne pourrions pas faire.

Ma mère a grandi strict catholique romaine, mon père a été élevé dans l’Armée du Salut – et alors qu’ils étaient tous les deux des gens intelligents, ils ont été endommagés et ont tous deux été accro à la religion comme quelque chose pour combler un vide au fond d’eux. Mais pour moi, mon jeune frère et sa sœur aînée, il se sentait souvent comme notre enfance étaient le prix qu’ils ont payé pour leur conversion.

Ce est une religion très difficile pour les enfants, avec des réunions et des conférences de prière sans fin à la Salle du Royaume.Anniversaires, Noël et des célébrations ont été interdits, et je ai rapidement réalisé que la vie de tous mes amis avaient quelque chose mienne était totalement absente: fun. Au lieu d’aller à l’assemblage je dois me asseoir sur un banc à l’extérieur du bureau du directeur lire ma Bible Stories livre, qui les enfants sont témoins de Jéhovah ont tous à lire. Les images dans le livre de l’Armageddon , que les aînés ont affirmé en tout temps était imminente – avec les organismes tournés vers le sol, les voitures à l’envers et bâtiments en feu – étaient terrifiants.Chaque jour, je vivais dans la crainte que l’Armageddon viendrait et la fin du monde et je ne serait pas en mesure de trouver mes parents.


Rachel Underhill, 39, a trouvé son enfance comme témoin de Jéhovah ‘isolement’ (ALASTAIR LEVY)

Nous ne avons pas été autorisés à se faire des amis avec quelqu’un «mondain», ce qui signifie toute personne qui ne était pas un témoin de Jéhovah, ou de faire quoi que ce soit en dehors de la religion, qu’ils ont appelé « hors de la vérité ». Ce était incroyablement isolement. Nous avons été endoctrinés en pensant tous les gens du monde voulaient abuser de nous, et cela a été confirmé chaque fois que nous avons frappé aux portes pour essayer de convertir les gens – vous ne pouvez pas imaginer les dégâts qu’il fait pour un enfant d’être constamment crié de se en aller.

Nous ne avons pas encouragé à essayer à l’école, comme les Témoins de Jéhovah croient que quand Armageddon arrive toutes les personnes au sein de la foi iraient au paradis, bourse afin terrestre est inutile. Étant dit que le monde était toujours à sa fin ne était pas seulement très effrayant, mais complètement démotivant. De fin de mon adolescence, je ne croyais plus de tout ça mais je savais que je serais coupé de tout le monde je savais que si je ai renoncé à la religion, alors je ai senti que je ne avais pas d’autre choix que de prétendre que je ai fait.

Quand je avais 20 ans je ai épousé témoin 15 les années de Jéhovah de plus que moi, sachant avant même le mariage que ça ne durerait pas. Quand je suis allé à l’hôpital pour donner naissance à mes jumeaux, on m’a dit que je aurais besoin d’une césarienne d’urgence et que mes bébés ou je pourrais avoir besoin de sang. Les anciens me ont fait signer un formulaire qui a déclaré dans ne importe quelle situation je refuserais. Mes parents et mon mari, Bob, étaient dans la chambre et, en regardant en arrière, ce est l’un des moments les plus tristes de ma vie. Mes parents auraient préféré laisser moi et mes enfants mourir que de contester les anciens.

Quelques années plus tard, quand je avais 28 ans, je ai finalement trouvé le courage de quitter la religion. Je ne pensais pas une seconde que mes parents seraient effectivement tourner le dos à moi, mais ils ont coupé tous les liens. Je leur pardonne parce que je sais qu’ils ont été endoctrinés, mais je ai du mal à ne pas se sentir en colère et amer.Je sais où ils vivent, mais ne auraient jamais aller les voir – ce est comme se ils étaient en vie et mort pour moi. Bob et moi avons divorcé et en 2009, je ai épousé à nouveau.

Il m’a fallu beaucoup de temps, mais je ai enfin trouvé la paix en moi-même, et je suis reconnaissante chaque jour pour avoir échappé. Mes filles sont 15 maintenant et je ai consacré ma vie à leur donner l’enfance, je ai été privé de.

Shelley sauvage, 35, un professeur de RE qui vit dans Paulton, Lancashire, est né dans une commune à Leeds exécuter par les féministes révolutionnaires où tous les enfants ont reçu le même nom de famille et elle avait quatre mères séparées
Dans les années 1970, ma mère était un membre clé du mouvement FEMMES-lib et mettre en place une commune à Leeds qui a exploré de nouvelles façons non sexistes de la vie. L’objectif était de renverser les systèmes patriarcaux de la répression , et une façon qu’ils ont fait ce était de se débarrasser de la tradition de donner aux enfants le nom de famille de sexe masculin.

Tous les enfants de la commune ont été appelé sauvage, et nous avions chacun plusieurs mères différentes nous Co-parentalité. La nôtre était une de plusieurs communes sauvages à travers le pays. L’idée était que les parents non biologiques étaient aussi importants que les biologiques et aucun enfant eu un seul soignant primaire. Ma mère a eu deux autres enfants non-biologiques dans la commune, elle a co-parented, aussi bien que moi, et je ai eu quatre mères qui se occupent de moi – ma mère biologique, Rosie, Tina et Dee. Mon père ne était pas dans ma vie en ce moment.

Quand je avais cinq ans, ma mère a vendu la commune parce qu’il était devenu trop difficile, à l’abus des voisins et des problèmes de certaines femmes qui avaient commencé à l’utiliser comme un refuge. Nous avons déménagé au sein de Leeds, mais a continué à maintenir une journée portes ouvertes pour les enfants et les divers locataires de sexe féminin, et je ai encore vu mes autres mères aussi régulièrement que je le pouvais.


Shelly sauvage, 35, a commis le péché capital, dans les yeux de sa mère, ou de se marier (ALASTAIR LEVY)

Le fait que ma mère était une lesbienne ne me dérangeait pas du tout – je étais très fier d’elle – mais nous a beaucoup souffert à cause de cela.Il y avait souvent des oeufs jetés à la fenêtre ou un chien excréments sur la poignée de la porte, et elle aurait l’abus lui a crié dans la rue. Il a fait vivre un enfer mais elle ne le laissa pas la dissuader.

Je me souviens qu’elle me prend pour Greenham Common camp de la paix pour protester et elle a été le fondateur de la Reclaim Les marches de nuit contre la violence masculine et le viol, qui ont commencé à Leeds et sont toujours en cours.

Sa propre fond, comme la fille pensionnat instruite d’un général de brigade aurait pas pu être plus différente de la vie, elle a choisi de vivre.Elle était un intellectuel qui croyait passionnément qu’elle devrait me fournir une vision équilibrée du monde, et pas seulement conduire à la maison l’ont reçu pensent que les hommes sont dans les positions de pouvoir et les femmes les soutiennent. Je me souviens quand je avais huit ans elle a lu Le Hobbit pour moi et changé tous les personnages masculins à la femelle. Elle a toujours essayé de me donner des modèles positifs de rôles féminins.

Comme un adolescent je étais également très politique, se impliquer avec tout du Parti communiste révolutionnaire à la loi sur la justice pénale, mais quand je suis allé à l’université, je ai commencé à se rebeller et à 24 je ai fait de la manière la plus puissante possible – je me suis marié . Ma mère était très en colère – elle ne voit pas le point de mariage et était horrifié que je donnais mon nom de famille. Elle est venue à la noce, mais heureusement, deux de mes autres mères arrivé à son discours et a traversé la plus grande partie, comme il l’a été essentiellement un traité politique contre le mariage.

Je ne suis pas près autant politique que ma mère, mais si quelque chose ne va pas alors je vais proteste contre elle. Quand ma fille était âgée de sept semaines, je l’ai emmenée à marcher contre la guerre en Irak. Nous soutenons un peu. Je ai fatigué de la façon dont ma mère politise tout, et elle est frustré avec moi quand je maquille ou talons hauts. Elle ne pense pas qu’ils sont nécessaires.

Je ai pris le nom sauvage quand je ai divorcé dans le cadre de 2010. Il de qui je suis, et si je me suis marié à nouveau, je le garder. Je vois encore mes co-mères, mais malheureusement Rosie est mort en 2008, et encore les considère comme proche famille pour moi. Je ne savais pas à l’époque mais je ai été incroyablement chanceux d’avoir l’éducation que je ai fait. Ce ne est que lorsque je ai quitté la maison que je ai réalisé que tout le monde ne était aussi aimé et chéri comme je étais.

Source : The Telegraph – Traduction Google

E.U. – Hare Krishna évangélise

Howard Resnick vit dans un appartement au deuxième étage dans une rue calme de Santa Monica. Images de Krishna, le dieu suprême du mouvement Hare Krishna, ornent les murs, et un clavier électrique attend dans un coin pour jouer des chants Kirtan.Il a aidé à mener Hare Krishna à son apogée aux États-Unis. Quarante ans après sa conversion, il veut toujours partager sa foi avec les Américains.

Mais les temples de Hare Krishna d’aujourd’hui accueillent la plupart des congrégations indiennes et chanter principalement de la musique indienne. Resnick pense que les Américains entraîne d’autres cultures avant qu’elles commencent même à penser à la philosophie. Il espère inverser cette tendance.

« Nous avons essayé de faire quelque chose qui ne pouvait être fait, et qui cherche à Indian-iser le monde au nom de Krishna, » dit Resnick. «Quand vous voulez donner aux gens non seulement la science spirituelle pure, pure, mais ils doivent accepter tous les [ethniques] atours – ça ne marche pas. Il ne fonctionne tout simplement pas. « 

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Swami Prabhupada chantant dans le Golden Gate Park, San Francisco, 1967.

La Société internationale pour la conscience de Krishna est arrivé aux États-Unis en 1966, et ses premiers disciples étaient hippies. En 1980, de nombreux Américains d’ostracisme de la foi comme un culte, mais les immigrants indiens soutenu le mouvement. Ses enseignements sont basés dans l’hindouisme, mais soulignent une relation personnelle avec le Seigneur Krishna, le dieu suprême.

Maintenant, les Occidentaux comme Resnick veulent apporter les enseignements du fondateur Swami Pradhupada aux Américains de nouveau – et qui exige la suppression des accents de plus en plus indiens de Hare Krishna si les Occidentaux peuvent se connecter directement avec Krishna.

« La musique est indien. La robe est indien. La nourriture est indien », a déclaré Emily Penney, un médecin de la médecine naturopathique et Hare Krishna dévot. Elle fit signe à son Prasadam, le repas offert après chaque service dimanche après la nourriture est offerte à Krishna. Son plaque lieu sambar, le riz et le lassi. «C’est comme si quelque chose est indienne, c’est sacré. »

Penney appris Hare Krishna par un ancien petit ami et converti après une visite au temple Culver City. « Krishna capturé mon cœur. Je cherchais, et je savais « , dit-elle.

Mais Penney, un Américain blanc de la Caroline du Nord, du mal à trouver une place dans la communauté dominée par les immigrants indiens. Voyant chemise de lin blanc lâche de Penney avec des motifs floraux légèrement piquées en violet, elle a dit un autre adorateur lui a dit qu’elle avait l’air « très pieux aujourd’hui. »

Elle secoua la tête. « Nous Krishna jamais dit de porter des saris. »

Quand l’Inde était à la mode 

Premiers disciples de Swami Pradhupada, dont George Harrison des Beatles, étaient de jeunes hippies américains. Aux cris de « Hare Krishna », les croyants ont distribué des exemplaires de la Bhagavad Gita dans les aéroports et sur les coins de rue à l’échelle nationale.

Ils ont fait porter des saris et robe ocre, mais à ce moment-là, « l’Inde était cool», a déclaré Shukvak Dasa, une école Claremont de professeur de théologie et ancien dévot. »Le côté de la méditation de l’hindouisme était cool, donc a été le rejet de l’autorité et d’expérimenter de nouvelles choses. Hare Krishna n’a jamais été dans le grand public, mais tout le monde était au courant. « 

Aujourd’hui, le mouvement Hare Krishna affirme 250.000 dévots américains, principalement en raison de la population immigrée indienne, selon Dasa. Sans eux, Hare Krishna peut pas survécu aux États-Unis Mais Pradhupada voulu cliver Hare Krishna de l’hindouisme traditionnel indien. Souvent, il a critiqué les traditions hindoues souvent pour décrire Krishna comme un dieu impersonnel. Il a cherché une rupture aussi nette qu’il a créé une traduction spécifique de la Bhagavad Gita, le livre sacré hindou, pour ses disciples.

« [Prabhupada] ne voulait pas que la normalisation à venir dans ses enseignements», a déclaré Dasa. «Nous gravitaient cette façon parce que c’était logique et c’était nécessaire. »

Resnick et son organisation, Krishna Ouest, veulent renverser cette normalisation. Ils imaginent un temple sans saris. Prasadam pourrait être italien, brésilien ou chinois si bien offert à Krishna. Tant qu’ils utilisent les mantras appropriés, guitaristes, batteurs ou des groupes de jazz pourrait conduire le chant.

« Certains temples sont un peu trop attaché aux traditions comme ils sont venus», a déclaré Sarvatma Das, un dévot de 34 ans et Hare Krishna prêtre. Das n’est pas un membre de Krishna Ouest, mais il rappelle un disciple qui l’ont approché une fois après avoir mené le chant: il ne devrait pas jouer des accords, le dévot averti, car il n’a jamais joué Pradhupada accords.

« J’ai beaucoup d’amis qui sont encore pris dans les détails de l’ethnicité au lieu de la philosophie générale. Il existe des principes universels qui sont faciles à comprendre, et puis il ya les coutumes locales que je ne pouvais pas moins de soins sur « , dit Das.

shutterstock_148729082De Hare Krishna évangélique Esprit  

Tout en obtenant son doctorat en religion à l’Université de Harvard, Resnick a examiné les racines historiques des textes védiques Pradhupada enseigné. «Je ne pouvais vraiment pas trouver quelque chose à suggérer qu’il existe une origine ethnique védique standard,» dit-il. »Il semble que, à travers l’histoire, les gens l’ont adaptée. Les gens s’adaptent toujours. « 

Ce qui motive Krishna Ouest, cependant, n’est pas simplement un désir de s’adapter, mais un esprit évangélique profonde. Resnick et Penney croient Hare Krishna peut apporter la paix à la vie américaine. Les fidèles croient chanter Hare Krishna, un peu comme la prière, apporte de l’énergie divine dans le chalumeau, qu’elle peut ensuite utiliser pour améliorer sa communauté.

« Pradhupada venu parce qu’il y avait une situation d’urgence dans notre culture», a déclaré Penney. « Et ce n’est pas mieux que ce qu’il était il ya 40 ans, c’est pire. »

Penney a quitté Los Angeles en Février pour Raleigh, Caroline du Nord, où elle et deux autres femmes sont supervise une nouvelle communauté de croyants. Ils adapteront les traditions du mouvement pour les dévots qu’ils rencontrent. Par exemple, le chant public défini Hare Krishna pour beaucoup d’Américains dans les années 1970, peut-être besoin d’évoluer si elle aliène dévots potentiels.

«C’est comme un rite de passage, un test de votre foi et de l’amour, que vous ne vous souciez pas ce que pense le public», a déclaré Resnick. « Si nous sortons dans la rue, c’est comme védique Cirque du Soleil. Les gens l’aiment. Ils prennent des photos. Mais combien d’Américains veulent rejoindre le cirque? « 

Resnick rejoint Penney et son équipe en Caroline du Nord ce printemps.

« Je suis prêt à consacrer ma vie entièrement à cela, » dit-il. « Nous cherchons des gens intelligents qui veulent changer le monde. Si Krishna veut que ça marche, ça va marcher. « 

Source : FaithStreet – Source Google

E.U. – Le retour des Hare Krishna

La secte hindoue tant décrié a mis son statut freak-show et, derrière ses piliers yuppie-friendly de yoga, de méditation et de vie propre, est de transformer l’Amérique en un ashram postmoderne. Robes pas nécessaires. Voir aussi:Secte Éducation: Une brève histoire de Hare Krishna.

Le passé et le présent de Hare Krishna se soleils dans la haute résolution lueur code défilant devant son écran d’ordinateur. Il a 31 ans et mariée à un médecin et, après cinq ans d’architecte, fait la transition vers à la plus grande entreprise de données de la protection dans le monde pour étudier ses stratégies de marché, dont il espère à appliquer à la start-travail techno- jusqu’à il a l’intention de lancer.Il est comme vous: carriériste et ambitieuse. Il a une carrure mince, les cheveux coupés court, un régime végétarien, et un régime de yoga dédié. C’est seulement si vous arrive d’attraper un aperçu de la chaîne de tulasi-bois perles-un signe de dévotion au Seigneur Krishna-placé discrètement dans sa chemise à col que vous pourriez prendre conscience que Palaka Das est en vigueur sur un plan différent.

Il s’intègre maintenant, mais il n’a pas toujours été facile. Quand il avait 12 ans et a sous son nom de naissance, Paul, sa mère désapprobateur l’a conduit à travers leur Lansing, Michigan, la maison et dans leur ancienne salle à manger, un endroit que son père avait transformé en une grande, sanctuaire sur sa conversion à quelque chose appelé Hare Krishna. Dans la salle étaient fondre des bougies et des marguerites orange et images de dieux bleu avec quatre bras et les hommes en robes safran avec des marques de peinture sur le front-bibelots de la foi qui, à l’œil d’un élève de sixième année, ressemblait à quelque chose de Indiana Jones et le Temple of Doom . « Vous voyez ce mec? » sa mère dit en montrant une photo d’un enthousiaste Bhakti Tirtha Swami, un Hare Krishna saint homme.  » C’est le gars que lavage de cerveau de votre père.  »

Pour un garçon qui grandit dans le Midwest, Hare Krishna n’était pas exactement un billet à la table des enfants frais. Ensuite, il était agnostique maman de Palaka déplorant la conversion de son père et une tante-professeur à la Michigan State-proclamant que le Krishna était un culte qui irait avec votre premier-né. Mais quand les choses se métaphysique? Lorsque vous mettez le contrôleur Nintendo, glissée dans l’antre de votre père, a saisi ses japa perles, ont commencé à scander « Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama … » tout en se concentrant sur ​​une peinture de Radha, l’épouse de Krishna, et votre corps a commencé vibrant honnête à Dieuvibrant ? Eh bien, certaines choses que vous ne remettent pas en question.

Il vit maintenant dans une maison de ville en briques à Brooklyn, Das Palaka passe son temps à peindre, à jouer au basket-ball de ramassage, et de travailler au temple Hare Krishna dans le quartier Boerum Hill, entouré par des centaines de fidèles en grès brun vivant semblables. «C’est comme mon père m’a dit, » explique Palaka. «Tout le monde a des chemins différents pour Dieu. Certains ont besoin d’une Honda, certains ont besoin d’une Rolls-Royce, et certains sont tout simplement la marche. »

De nos jours, beaucoup de gens sont roulage à plat-out. Près de 50 ans après Srila Prabhupada a voyagé de l’Inde à l’Amérique pour amener les nouveaux enseignements de Krishna à une génération de burnout occidentaux, Hare Krishna ont quitté les aéroports, dans les rues, et dans la cabine juste à côté de la vôtre. Fois exotiques à consonance base des pratiques de la secte de l’attention et le végétarisme-les croyances mêmes qu’au début relégué à la « freak » allée-se sont propagées de manière virale, transformant l’Amérique dans un ashram postmoderne. Nous ne prions pas plus; nous allons sur Facebook pour demander que les bonnes pensées et l’énergie positive comme par magie zappé pour nous.Nous ne plantons pas nos morts dans le sol; nous alimentons leurs cendres au cosmos.Nous recherchons des hamburgers végétariens et mensonge à nous-mêmes sur les délices de chou tout en tordant notre corps en dévotions physiques sans paroles. Oui, le christianisme et l’islam peuvent avoir les chiffres, mais Hare Krishna-la petite secte qui pourraient-est de gagner la guerre de la culture.

« Toutes les choses les gourous poussaient à l’époque: la simplicité, l’agriculture, la durabilité gens maintenant, » dit Raghunath, qui a chanté les louanges de valeurs Krishna-centriques depuis 1986, quand lui et son vénéré groupe punk hard-core , de la jeunesse d’aujourd’hui, suaient des chansons sur le végétarisme, la communauté, et l’abstinence. En 1990, il a formé le groupe Shelter ouvertement spirituel, qui a débuté le mouvement Krishnacore.Maintenant, le 48-year-old, qui vit à New York, le tour du pays pour enseigner le yoga à fauxhemians et conduit pèlerinages en Inde pour des milliers de dollars par la pop.Amérique, il semble, a finalement venir autour de sa façon de penser. « Nous avons tous à faire un choix très simple, » Raghunath dit, « prendre soin du corps ou de la négligence du corps. »

Sur la surface, estimée membres en Amérique du Nord Hare Krishna de 100 000 ne semble pas si impressionnant. Mais ce nombre sous-estime la capacité de la religion à être consommés à la mode à la carte. Avec Hare Krishna, l’un des plus jeunes branches de 4000 ans arbre-là est sans engagement, juste un loosey-goosey to-do list de chant tous les jours et la méditation, une poignée de non-non (pas de viande, pas illicite de l’hindouisme sexe, pas de jeu, pas de l’intoxication), et une politique de divinités-accueil qui détient seulement le Seigneur Krishna comme le chef de la direction. Les 20 millions d’entre nous à pratiquer le yoga, les 7 millions d’entre nous de manger végétarien, et les milliers de nous perdu dans la méditation peut pas s’auto-identifier comme Hare Krishna, mais nous obtenons bien une occasion coup raide de la passerelle de la drogue du groupe.

« Tout ce que vous faites dans la vie-travail, l’école, le rôle parental, peut devenir une méditation de dévotion à la divine», dit Keshava Sharma, directeur nord-américain des communications pour la Société internationale de la conscience de Krishna ( ISKCON ), l’organe directeur de Hare Krishna. « C’est quelque chose que beaucoup de jeunes pratiquants de yoga trouver attrayant, car il présente la possibilité d’ajouter la spiritualité pratique dans leur vie quotidienne. »

Derrière les portes foncé cerises richement sculptés de Yogamaya dans le quartier de Chelsea à New York, brillant, heureux, les hommes musclés ornés avec des foulards de tête, nuque entretenus, et des colliers effiloché-corde plier et respirer les sons de l’harmonium et main cymbales sonnent d’une chambre au bout du couloir. Dans ce document, un swami mène une discussion intitulée « Dieu peut être bleu? Une étude de Krishna. » « Tant de gens trébuchent dans Hare Krishna, et c’est presque toujours par la classe de yoga, » explique le directeur de studio Bryn Chrisman. Glenn Riis, qui a ouvert Yogamaya après la gravure sur Wall Street dans la quarantaine, dit que même si la plupart de ses élèves ne sont pas eux-mêmes proclament Hare Krishna, ils sont vraiment au diapason de sa longueur d’onde spirituelle. « Vous voyez des gens en découvrant cet océan de nouvelles idées», dit Riis, « et puis c’est à eux de l’explorer davantage ou pas. »

Mais alors que le yoga et Hare Krishna, qui exige dévots pratiquent Bhakti yoga sur une base pourraient faire bon ménage quasi quotidiennes évidentes, peu s’attendrait la salle de réunion d’entreprise à ouvrir ses portes à une religion fondée sur l’altruisme et de la modération. Rasanath Das, un MBA de l’Université Cornell, a fait les manchettes après il a renoncé à son salaire à $ 170,000 Bank of America pour être un moine Hare Krishna. Mais loin d’être boudé par la communauté financière, Rasanath est devenu un conférencier en demande pour les cadres supérieurs de banques d’UBS à Citigroup. Dans un discours de TEDxGotham , Rasanath écho le message qu’il apporte à ces «machines de réalisation compulsifs »:. « Prenez quelques respirations profondes, placer votre main sur votre poitrine, et vraiment apporter la sensation de votre cœur Voyez ce que vous sentez …. Rappelez-vous, il n’y a pas de réponse juste ou fausse. Votre expérience est purement vôtre …. Sentez-vous l’authenticité « . Rasanath peut être emploie la langue du stock de bien-goodery entraide floue moderne qui aurait facilement pu être parlée par Joel Osteen ou Tony Robbinsou Oprah, mais venant de quelqu’un qui a laissé une carrière fortunée à dormir sur un sol du monastère, il résonne à des endroits comme le Club de Harvard Business School de New York.

Que les loups de Wall Street seraient un jour piaffe à la porte du temple aurait été impensable de Srila Prabhupada, dont la première incursion dans l’Amérique a été chronométré à capitaliser sur la montée de la contre-culture. Propulsée par des icônes de hippie comme Allen Ginsberg et les Beatles, Krishna a eu son premier vrai «moment» à la fin des années soixante, mais il n’a pas réussi à franchir dans le courant dominant. Pour chaque George qui a pris le sitar et enregistré  » My Sweet Lord « , il y avait un John, un Paul, Ringo et un qui vient traîné au temple pour les poussins. (Dans Mad Men récente signe de l ‘Hare Krishna, triste-sac Paul Kinsey se tourna vers la religion seulement après le creux de sérieux, et même alors, essentiellement pour entrer dans la robe d’une fille.)

Mais quelques générations de désillusion et de scandale religieux plus tard, près d’un Américain sur cinq identifie comme «spirituel mais pas religieux», laissant la fenêtre à nos âmes craqué juste assez large pour quelque chose d’aussi comme Hare Krishna convivial pour glisser à travers, apaisante de ses bagages de l’aéroport de prosélytisme et lavés de sa puanteur de patchouli.

« Chaque religion unique qui a commencé comme une secte», dit Douglas Atkin, l’auteur deLa Culting de Marques: Mettez vos clients en adeptes . « Il ya une nouvelle idée, il obtient quelques disciples, et peu à peu il change la culture à son image. Mais il faut être suffisamment différents pour que les gens achètent en, tout en réussissant à devenir un peu moins différent que vous grandissez. » Atkin cite mormonisme comme l’étalon-or pour un outsider secte jusqu’ici qui a fait le saut vers les masses. Moins de deux siècles après sa fondation sur les sous-vêtements sacrés, la polygamie, et des plaques d’or mystérieux enfouis sous terre, le mormonisme nous a donné un candidat à la présidentielle qui a remporté les votes de 61 millions d’Américains. Considérant relativement récente arrivée de Hare Krishna en Amérique, l’étendue de son infiltration est impressionnant. «Leur religion n’a pas encore réussi, » Atkin dit, « mais leurs idées ont. » 

« Il peut être un peu rebutant pour toujours être étiqueté comme un culte par certains. Mais après près de 50 ans, la perception du public de la Hare Krishna a évolué», dit le ISKCON Keshava Sharma, « et nous avons maintenant des temples et des communautés qui affleurent avec un large éventail de personnes de différentes données démographiques « .Alachua, Floride, est un tel endroit. La petite ville de 10.000 est à la maison à la Nouvelle-Ramen Reti, la plus grande communauté Hare Krishna dans l’hémisphère occidental. Près de 500 familles-dont beaucoup de blanc-appeler la maison de la propriété de 127 acres, mais il ya rarement tout drame avec les habitants. Juste en bas de la route à Gainesville, à l’Université de la Floride, la Chambre Krishna Krishna parraine un déjeuner à base de don-sur le campus qui attire plus de 4000 étudiants et les habitants d’une semaine.

Beaucoup plus fidèles vivent ce qu’ils appellent une vie« de ménage »,« explique 25 ans Hare Krishna Ramai Gaasbeek. Blonde, mince, et tout aussi scandinave comme son nom l’indique, il fonctionne comme un spécialiste en informatique à l’Université de Floride. «Nous achetons des maisons et occuper un emploi normal et avons épouses-nous ne nous contentons pas porter des robes safran plus. »

Ce mois-ci, Houston, une ville où les hôtels mettent des copies de la Bhagavad Gita, le texte sacré hindou, à côté de la Gideon Bible verra l’ouverture d’un temple Hare Krishna de 24.000 pieds carrés, un château avec des tours à bout doré, un 90 pieds de haut dôme, et un autel en bois de teck sculpté à la main en Inde du Sud. Les membres locaux de l’ISKCON dont le site vous demande instamment de « Get Krishnagized! »-Attendre 15.000 visiteurs pour la grande cérémonie d’ouverture.

«Quand j’étais jeune, j’étais le gamin étrange, et maintenant où mon 4 ans va à l’école, la moitié des enfants sont végétariens», explique Vineet Chander, un 35-year-old indo-américain qui dirige l’Hindou programme de vie à l’Université de Princeton. « C’est un progrès. Mais quand tout devient seulement d’obtenir que le yoga cul, qui peut être un problème. »

Qui souligne le prochain défi de Hare Krishna dans sa mars vers l’angle de la tête et du corps intégrer transcendant, qui reste son influence soutenir, d’être embrassé comme une véritable religion.

« Bien sûr, il ya de meilleures raisons de pratiquer le yoga ou méditer que pour bien paraître ou raccordez-vous», dit Raghunath, qui a considérablement adouci depuis ses jours en tant que chanteur Krishnacore zélé. «Ce n’est pas la plus haute chose. Mais je crois que finalement, si vous le faites assez longtemps, vous allez être amené à quelque chose de beaucoup plus important.

« Finalement, » poursuit-il, « nous allons trouver que les gens en robes ne sont pas les weirdos-ce sont les gens en jeans et talons aiguilles. »

Source : detail.com – Traduction Google

Krishna : des tensions au domaine d’Oublaise

07/02/2014 05:46
Aujourd'hui, seuls une dizaine de dévots habitent le château d'Oublaise, à Luçay-le-Mâle. - Aujourd'hui, seuls une dizaine de dévots habitent le château d'Oublaise, à Luçay-le-Mâle. - (Photo archives NR)

Aujourd’hui, seuls une dizaine de dévots habitent le château d’Oublaise, à Luçay-le-Mâle. – (Photo archives NR)

Luçay-le-Mâle. Un ancien membre de cette communauté religieuse a porté plainte pour harcèlement moral. Le dirigeant du temple réfute les accusations.

 Les adeptes de la Conscience de Krishna, à Luçay-le-Mâle, vivent une période agitée. Un dévot qui a quitté le domaine d’Oublaise, en décembre, a porté plainte pour « harcèlement moral », à Vihiers, dans le Maine-et-Loire, où il s’est retranché avec son épouse. « Les dirigeants ne suivent pas les principes recommandés par le fondateur,dénonce Hubert Goudet, 72 ans. Sous couvert de la religion, on demande une abnégation qui fait beaucoup souffrir. […] J’ai encore une grande confiance dans les préceptes de la Conscience de Krishna.Je fais cette démarche pour les générations futures. » Le couple pratique toujours à domicile.

«  C’est une trahison  »

Membre de l’Association internationale pour la Conscience de Krishna (AICK) depuis 1978, il dit avoir « ouvert les yeux » en novembre, lors du procès d’un adepte pour« provocation au suicide suivi d’effet », après l’immolation mortelle d’une sexagénaire, en 2010, au domaine d’Oublaise (NR du 29 novembre 2013). Pour lui, ce drame est tout sauf un hasard : « On lui en demandait trop, elle était fragilisée psychologiquement ».En 1987, Hubert Goudet avait déjà quitté le château d’Oublaise en mauvais termes, puis tenté, en vain, un premier retour, en 2003. A l’époque, il s’insurgeait déjà. « Trois principes essentiels ont pris le pas sur la foi : l’argent, le sexe, le pouvoir. » 
Pourquoi, dès lors, sont-ils revenus, avec son épouse, en août 2013 ? « Le temple nous attire, l’autel, les chants », répond Monique Goudet. « Nous pensions que ça avait changé », ajoute son mari. Mais leur constat est sans concession : « On demande toujours plus de services sans considérer la fatigue, l’âge et les aptitudes physiques des gens. »
« Ménage, cuisine, service, entretien des espaces verts, énumère Hubert Goudet. On a l’impression d’être exploités, c’est inhumain. » Il dénonce aussi « l’enrichissement » de certains membres. Parce qu’il s’en est ému, il aurait été exclu.
Des accusations que nie Joël Loison, chef de la communauté de Luçay-le-Mâle.« Quand les gendarmes sont venus (en 2010), il n’ont pas relevé de harcèlement moral. » Il met en cause l’équilibre psychologique du plaignant et assure qu’« à chaque fois qu’il est revenu, ça s’est mal passé avec les dévots ». 
« Nous avons un conseil d’administration, on fonctionne comme une association,explique Joël Loison. Aucune décision n’est prise de manière unilatérale. » Selon lui, Hubert Goudet « n’est pas d’accord avec l’organisation du mouvement, il remet tout en question. […] On l’a accueilli comme un frère et son but est de nous détruire, ça fait mal, c’est un peu une trahison ».
Aujourd’hui, ils sont une dizaine de fidèles habitant le château d’Oublaise. « Mais la congrégation représente une centaine de personnes des environs, assure Joël Loison.Nous sommes comme n’importe quelle religion, avec nos pratiques cultuelles. » Et s’il admet qu’il existe « plusieurs courants » au sein de l’AICK, il précise : « On n’en arrive pas à tels conflits ».(…)

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Immolation : un adepte de Krishna condamné

29/11/2013 05:37
Le château d'Oublaise, dans l'Indre, lieu du drame de 2010. - Le château d'Oublaise, dans l'Indre, lieu du drame de 2010. - (Photo archives NR : Patrick Gaïda)

Le château d’Oublaise, dans l’Indre, lieu du drame de 2010. – (Photo archives NR : Patrick Gaïda)

Un Tourangeau, adepte de Krishna, a comparu devant le tribunal de Châteauroux. Il était accusé de “ provocation au suicide suivi d’effet ” après l’immolation mortelle d’une sexagénaire en 2010.

Le 23 juillet 2010, le corps calciné de Concepcion Gomez, 63 ans, est retrouvé dans le domaine du château d’Oublaise, à Luçay-le-Mâle (Indre), à proximité d’un lieu de prière. C’est ce drame qui a mené Olivier, mercredi, devant le tribunal de grande instance de Châteauroux. Ce Tourangeau de 38 ans a comparu pour « non-assistance à personne en danger » et « provocation au suicide suivi d’effet »« Je n’ai pas l’impression de l’avoir poussé au suicide », a-t-il clamé à la barre.

Et pourtant : deux mois avant l’immolation par le feu de Concepcion, lui et la victime, membres de l’Association internationale pour la conscience de Krishna, ont une conversation. La sexagénaire souffre de la maladie de Parkinson et envisage de mettre fin à ses jours. « Je lui ai dit les conséquences d’une pendaison ou d’une défenestration sur l’âme, raconte Olivier. C’est le pire. »« Pourquoi ne pas avoir tenté de la dissuader ? », demande le tribunal. « J’ai senti qu’elle était décidée et, en même temps, j’avais l’impression d’une forme de chantage. »

 Dans l’enceinte du château d’Oublaise, qui accueille une centaine de dévots de Krishna, Olivier soumet alors une méthode à Concepcion qui, pour lui, ne s’apparente pas à « un suicide » « Rentrer dans un feu permet de libérer son âme, notamment pour les femmes veuves. » Silence. « Je ne pensais pas qu’elle le ferait, je voulais la faire réagir », dira Olivier aux enquêteurs avant de répéter, à la barre : « Pour moi, il était impossible qu’elle fasse un geste pareil. »

Des conseils pratiques

Selon les enquêteurs, Olivier va néanmoins donner à son amie « des conseils pratiques pour la constitution d’un bûcher »« Utiliser des bûches de bois de plus de 30 kg et du beurre clarifié (NDLR : très inflammable, il est utilisé lors de certains rituels hindous.) », détaille le président du tribunal, Rémi Figerou. Le procureur de la République, Karim Mohamed, requiert contre le prévenu sept mois de prison avec sursis. « Il lui a donné les moyens de se tuer », tonne-t-il. Ce qu’elle a fait « est quelque chose d’horrible », finira par convenir le prévenu. Olivier a été condamné à douze mois de prison avec sursis et 250 € d’amende.

—————-

Repères(…)

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Pour le « gourou » de Valbonne, tout est de la faute de ses « esclaves »

 

Publié le 

Devant la cour d’assises des Alpes-Maritimes siégeant à huis-clos, le « gourou » de Valbonne a commencé mercredi à s’expliquer.

Poursuivi pour viols sur trois filles de 15 ans, Sean O’Neil, 41 ans, a mis en cause les lycéennes, prétendant ne pas avoir pu résister à leurs appétits sexuels. En larmes, cet Australien adepte de Krishna a juré être venu s’installer en France, malgré lui, à « la requête pressante » de Marie (qu’il avait rencontré sur Internet).

« Elle lui a demandé de le frapper, alors il l’a fait, jusqu’à en avoir mal aux mains ». L’amour en groupe? Il ne pouvait « rien refuser » à celles qu’il appelait ses « esclaves ». Ses propos ont choqué les adolescentes, en pleurs à la sortie de l’audience, ainsi que leurs avocats.

« C’est totalement irréel » confiait Me Julien Brosson. « Il se dit passif, ce qui est formellement contredit par les experts. Et puis si la situation était si déplaisante pour lui, pourquoi n’est-il pas parti? « (…)

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Russie – Krishna tarde à gagner les cœurs russes

VLADIMIR RADYUHIN

La querelle de longue date sur ISKCON temple de Moscou montre la suspicion et l’hostilité que le mouvement Hare Krishna, légalisée en Russie en 1988, évoque encore dans ce pays

Lorsque le Premier ministre Manmohan Singh en visite en Russie le mois prochain pour le sommet annuel avec le président russe Vladimir Poutine, il sera invité à patauger dans la longue durée stand-off entre la communauté Krishna de Moscou et les autorités locales sur le sort du seul temple Krishna de la ville qui est face à une deuxième expulsion au cours de la dernière décennie.

« Nous préparons une lettre au premier ministre pour lui demander de l’aide dans la controverse du temple», a déclaré Sadhu Priya Das de l’International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), Moscou.

Moscou ISKCON a également fait appel à M. Poutine et d’espoir pour sa réponse positive, at-il dit The Hindu .

Les huissiers de justice ont averti ISKCON que seul temple Krishna de la ville sur de Leningrad peut être expulsé par la force tout moment maintenant qu’il a raté la date limite Juillet 31 en annulant la terre.

Début des troubles

Le calvaire de la communauté Krishna a commencé en 2004 lorsque son temple sur Begovaya rue a été démolie pour faire place à la construction en hauteur en vertu d’un plan de développement urbain. Le gouvernement de la ville a offert ISKCON un lopin de terre pour la construction du temple de Leningrad, mais deux ans plus tard a déchiré l’accord à la suite de vives protestations de l’Eglise orthodoxe russe.

Hiérarques orthodoxes opposés à la grande taille du temple Krishna projet et son emplacement sur le site où des milliers de Moscovites avaient été piétinées à mort lors du couronnement du tsar Nicolas II en 1896.

ISKCON a offert une autre parcelle de terrain dans la banlieue peu peuplées de Moscou, mais qui a de nouveau été prise plus tôt cette année tout comme la communauté Krishna était sur le point de lancer la construction.

«Nous avons dépensé environ 70 millions de roubles (2,5 millions $) offerts par nos partisans sur la préparation du projet, mais le gouvernement de Moscou a retiré son autorisation tout comme nous avons terminé la procédure d’apurement projet à long liquidation », a déclaré Sergueï Andreev, qui est en charge de la construction d’un temple à Moscou ISKCON.

Dans leur réponse écrite laconique aux questions de The Hindu , le bureau du maire de Moscou a cité « des protestations de masse par les résidents» comme raison d’annulation de l’allocation de terres pour le temple de Krishna.

Cet argument fait froncer les sourcils à ISKCON.

«Les maisons d’habitation les plus proches sont à environ un kilomètre de l’endroit où notre temple devait être construit », a déclaré M. Andreyev.

Pourtant, les protestations n’ont lieu il ya un an, lorsque des centaines de chrétiens orthodoxes et les musulmans ont piqueté le site du temple de Krishna soi-disant pour protester contre la première pierre cérémonie de pose.

Le gouvernement de Moscou promet maintenant de trouver un autre site pour un temple ISKCON, mais il est encore à venir avec une offre concrète. Pendant ce temps, la menace d’expulsion est toujours suspendue au-dessus du temple Krishna temporaire de Leningrad.

« Huissiers de justice nous ont donné un répit, mais ils peuvent être revenir à tout moment, de sorte que nous nous dirigeons notre truc », a déclaré M. Andreyev. «Cependant, nous n’avons pas de place où aller au temple. »

dévots valoir que le temple de Krishna à Moscou a non seulement religieuse, mais aussi une valeur culturelle pour les hindous vivant dans la capitale russe.

« Notre temple est le seul endroit de respecter non seulement la religion, mais aussi aux besoins culturels et sociaux des Indiens, Sri Lankais, les Bangladais, les Mauriciens et népalais », a déclaré Priya Das. « Cela aide aussi à leurs enfants de rester en contact avec leur culture et leur religion. »

interdiction de traduction

Les malheurs du temple ISKCON viennent deux ans après procureurs ont tenté d’interdire une traduction en russe de la Bhagavad-Gita As It Is , accusant livre sacré des Krishnaites de d’inspirer la «haine religieuse» et d’être «extrémiste dans la nature. » Après des mois d’audiences, un tribunal de la ville sibérienne de Tomsk a jeté le cas, mais le procès a laissé un goût amer dans la communauté Krishna.

«Il est difficile de dire si il ya une certaine persécution ou quelqu’un est contre l’hindouisme en Russie, mais si vous pensez logiquement, tu viens à la conclusion qu’il peut y avoir une raison idéologique derrière elle », a déclaré Priya Das.

Bien que le mouvement Hare Krishna a été légalisée en Russie en 1988, elle est encore considérée avec suspicion et hostilité par de nombreux Russes.

Plumes ébouriffant

Beaucoup de prêtres et théologiens de l’Eglise orthodoxe russe, comme le leader anti-secte militante Alexander Dvorkin, qui dirige le Conseil d’experts pour les études religieuses au ministère russe de la Justice, ont marqué le mouvement Hare Krishna comme une « secte totalitaire» qui n’a rien à voir avec l’hindouisme traditionnel.

Les critiques accusent Krishnaites russes de pinçant une campagne agressive pour recruter de nouveaux fidèles parmi les fidèles de religions «traditionnelles» de la Russie – L’Eglise orthodoxe russe, l’islam, le bouddhisme et le judaïsme.

Ils disent que l’ampleur de l’activité de ISKCON en Russie est incomparable avec la taille de la diaspora indienne estimée à environ 15.000 personnes, dont plusieurs milliers d’étudiants. ISKCON exploite 120 centres à travers la Russie, gère des écoles pour les enfants, publie des dizaines de titres de livres en russe et distribue gratuitement de la nourriture aux pauvres et aux victimes de catastrophes naturelles.

Militants chrétiens et musulmans ont protesté à plusieurs reprises contre ratha yatra rituels, détenues par ISKCON à travers la Russie chaque année « sous le prétexte » d’un festival de la culture indienne.

« Ils obtiennent la permission d’avoir un événement culturel, mais plutôt s’engager dans la propagande éhontée de leurs enseignements religieux», fulmine Père Rafail du monastère Iveron à Vorkouta, une ville de mineurs de charbon dans la région arctique de la Russie. «Ils distribuent des livres religieux, chanter la gloire de Krishna et offrir aux gens prasada , qui est consacrée alimentaire. « 

Le prêtre rapport Hare Krishna à Aum Shinrikyo, une secte apocalyptique japonais.

Religion expert Mikhail Sitnikov a dénoncé la campagne déclenchée par l’Eglise orthodoxe russe contre ISKCON comme un cas de «fondamentalisme chrétien».

« L’Eglise orthodoxe russe considère la Society for Krishna Consciousness comme un concurrent fort et tente de l’évincer la Russie de la même manière car il essaie de supprimer les confessions chrétiennes non-orthodoxes », a dit l’expert.

Source : theindu.com – Traduction Google

Mes années d’Hare Krishna

Date
24 janvier 2013 – 10:37
Jocelyn Brasseur

Jocelyn Brasseur

Écrivain

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Les adeptes de la foi Hare Krishna célébrer la fête de Rathayatra le 12 Juin 2011 à Londres, en Angleterre.Les adeptes de la foi Hare Krishna célébrer la fête de Rathayatra le 12 Juin 2011 à Londres, en Angleterre. Photo: Matthew Lloyd

Quand j’étais à dix ans j’étais un cadet de l’Armée australienne . C’est vrai, le vendredi après l’école, j’ai choisi de passer trois heures dans un marche peu flatteurs uniformes kaki autour comme un soldat dans une base militaire dans la banlieue ouest de Sydney. À vrai dire je l’ai fait parce qu’il y avait une très forte proportion de garçons aux filles et j’ai aimé à la fois prenant et donnant des ordres. C’était comme guides, avec des mecs et sans cuisson.

En dehors des activités telles que des abris appelés «prise» hootchies de feuilles de plastique attachés aux arbres et à l’errance autour de la recherche de brousse conduite et des sauvetages de la perte de parachutistes hypothétiques, nous avons fait des choses comme tentative de ne point se relâcher tout en tenant des drapeaux australiens le long de la piscine du Souvenir sur ANZAC Jour et assister à des événements communautaires comme le Festival de Granny Smith .

C’est à cette fête de la pomme, que j’ai rencontré un dévot Hare Krishna. Un homme en robe orange m’a donné le livre appelé Chant Et Be Happy qui avait deux de The Beatles et un homme très gai indien sur la couverture. Fasciné, je scrute avec mes amis (caporaux et sergents), seulement pour être très déçu que le livre a prêché non seulement le végétarisme, mais le célibat – deux choses qui étaient à peu près aussi attrayant que les jambes velues et étudier la Bible à un jeune de 15 ans dans 1993.

Avance rapide jusqu’à la fin de la première année d’université et mon premier voyage à Byron Bay, sur la XPT CountryLink avec mon ami James qui a vécu dans mon quartier, il a patiné, a travaillé au Pantalons générales, avaient des tatouages ​​et pot fumé. Le samedi soir nous nous sommes retrouvés au centre communautaire, à la fête hebdomadaire Hare Krishna. J’ai encore le flyer peu que nous a invités à manger et chanter coincé dans mon journal. Je n’avais aucune idée que ce que j’étais sur le point d’entendre et de goût serait spirituellement m’influencer plus d’une heure de 13 ans dans une école catholique a jamais fait.

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Le sentiment accablant je me souviens avoir été d’être réveillé. Sons cliché? Il était. La chambre était assez complète de tous les stéréotypes de Byron hippie vous pouvez l’imaginer debout, se balançant, applaudissant et dansant au rythme de la Maha Mantra – le grand bruit de transformation que les dévots à travers le chant du monde répétitive.Mes pieds étaient collés sur le tapis, j’étais tellement gênée de se déplacer et d’être déplacéque je ne pouvais pas trouver le courage de faire autre chose que rester là. Je me réjouissais intérieurement. En fait, j’ai eu un sentiment comme à l’intérieur j’ai été allumé.J’avais découvert quelque chose d’enfoui, comme un artefact spirituelle accidentellement déterré sur l’aventure archéologique.

Nous avons partagé la fête végétarien, une autre explosion sensorielle – comme si je goûtais saveurs pour la première fois de ma vie – alors dirigés vers la Epicentre écouter de la musique transe et se lécher les onglets de l’acide. L’expérience complète, Byron était complète.

Retour à Sydney, j’ai trouvé le local centre Hare Krishna sur la rue King à Newtown. J’ai fait des amis avec les dévots, Lauren et Rachel qui avait rejoint à la fois avec leurs petits amis en fin d’adolescence, ainsi que Malati, Jahnavi et Dhara – qui avaient tous grandi dans le mouvement. Leurs parents étaient des disciples initiales de Srila Prabhupada – le pharmacien sourire indien qui avait renoncé à sa vie de famille et a voyagé aux Etats-Unis en 1966 comme l’un des missionnaires hindous premiers à l’ouest. Son timing était plutôt de bon augure, il a débarqué à New York au parc Tompkins Square et a rassemblé autour de lui hipsters d’origine tout comme l’ère du Verseau a débuté et la contre-culture a cherché de nouvelles ressources pour le Nouvel Age. Au cours de San Francisco et Londres, le mouvement connu sous le nom International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) se propager et a grandi.

En d’autres termes, le mouvement Hare Krishna est une branche de l’hindouisme dont les adeptes ont adoré la flûte, de la vache qui aime Krishna (une incarnation de Vishnu, qui, avec Shiva est l’un des plus reconnu des millions de la religion des dieux et des déesses) à travers l’Inde pour quelques milliers d’années. Les traditions spécifiques sont largement basées sur les 16 ème siècle enseignements d’un réformateur bengali Caitanya Mahaprabhu appelés sociale – qui, craignent que le système des castes basses classes exclues de la pratique spirituelle, relancé le culte de Krishna, recommandant distribution gratuite de prasadam (la nourriture qui a été offert aux divinités et béni) et le chant du Maha Mantra pour tout le monde, ouvertement et à travers le monde. Au cours des siècles, les enseignements ont été transmis par des réseaux de disciples et des gourous en succession directement à Srila Prabhupada.

J’ai dévoré les textes sacrés (il ya des milliers de textes dans le canon connu sous le nomVédas ), la philosophie, les rituels, la langue, la riche histoire et la succession des disciples, les enseignants et les chercheurs – savoure le défi des façons de penser sur la vie, la mort, l’univers et tout. J’ai gardé mes yeux assez grands ouverts en même temps, récurer l’Internet (encore relativement naissant) pour obtenir des informations sur les cultes et les sectes, l’histoire et la corruption du corps de tout-mâle d’administration qui a été mis en place pour garder ISKCON courir après à gauche Prabhupada son corps »en 1977 (il inclut maintenant deux femmes et un éventail de milieux culturels).

Heureusement je me suis arrêté manger de la viande et des œufs, et fait du bénévolat à l’alimentation Newtown Pour Life Centre au cours de mes nombreuses midi à l’université, plutôt que de traîner au bar Manning. J’ai passé le week-end dans l’ashram au temple, terminé sa ronde de japa mala (chant méditatif sur des billes) et Seva (bénévolat), qui faisait partie de l’prescrite yoga Bhakti (dévotion actes). Le samedi soir, vous pouviez me trouver bien au concert de Whitlam (c’était le 90) ou vêtue d’un sari chantant et en dansant mon chemin de haut en bas, rue George – une pratique appelée sankirtan , chant de dévotion publique – censé purifier et apporter plus conscience.

Ma famille catholique ont été stupéfiés, hochent la tête quand des phrases en sanskrit s’est présenté comme des tatouages ​​sur mon corps avec une image de palme taille du Seigneur Jaggantha – le visage rayonnant sur ​​la dévots autocollants « sourire » distribuer à travers le monde.

Quand mes amis prenaient l’initiation de leurs maîtres spirituels, et en changeant leurs noms à Rati Keli, Radhika et Sivani, je terminais mes études et travailler dans un magasin de vidéo. J’ai eu du mal à vouloir abandonner entièrement et pleinement «rejoindre» et maintenant mes autres intérêts dans le film, le théâtre et la musique. Je n’étais pas prêt à tout emballer et distribuer des livres dans la rue, mais je n’ai achat d’une propriété de 5 hectares, non loin de la communauté agricole à Murwillumbah dans le but d’élever une famille en dehors de la ville. J’ai voyagé à travers l’Inde à Vrindavan – l’équivalent de Krishna de Bethléem – et d’autres villes saintes d’étudier et de pratiquer le yoga. Inde senti comme chez moi, je n’ai jamais senti que le contenu que je n’ai errant dans les rues de Rishikesh, en caressant les vaches littéralement pendant des heures, assis par le Gange et en faisant la roue avec des enfants locaux. Quand j’ai atterri à Sydney et à un degré enseignement de troisième cycle d’une version de la «réalité» décrite comme le «train-train quotidien» m’a enveloppée.

Lentement, au fil du temps, mes liens avec la communauté desserré. Comme toute religion organisée, des fissures dans la gestion de l’institution, en particulier le rôle et le traitement des femmes, étaient évidents pour moi et ma capacité et l’intérêt de faire pression et de les changer échappé. Je me suis plus occupé, j’ai commencé à enseigner dans une école exigeante et travaillé de longues heures, datés mangeurs de viande et de petits amis ont commencé à boire. Mes amis se sont joints à moi divorces et des festivals et clubs, au lieu de temple.

16 ans plus tard j’ai encore un réseau de merveilleux amis que j’ai rencontrés grâce à mon association avec les Hare Krishna, certains sont encore actifs dans le mouvement, d’autres ont évolué. Nous aimons toujours Krishna, ses lilas (histoires de ses temps passés) et des cadeaux, et ont une origine commune à partir de laquelle nous comprenons les difficultés de la vie comme «âme spirituelle» dans un monde matériel. Je suppose que vous ne pouvez jamais vraiment cesser d’être un dévot de Krishna, je suis juste en espérant que dans la prochaine vie je peux être un meilleur.

Jocelyn est un psychologue et un éducateur. Vous pouvez la suivre sur twitter @ jocelynbrewer

Source : http://www.dailylife.com.au/news-and-views/dl-opinion/my-years-as-a-hare-krishna-20130123-2d6yy.html

Traduction Google

La Rochelle : le mouvement sectaire Hare Krishna s’affiche en toute impunité

Une centaine d’adeptes du mouvement Hare Krishna ont déambulé dans les rues de La Rochelle samedi midi

Départ du rassemblement à quelques mètres de l'université d'été du PS.

Départ du rassemblement à quelques mètres de l’université d’été du PS. (Photo Dominique Jullian)

Ils ont laissé le loup entrer dans la bergerie. Par inadvertance ou par manque de méfiance. Une centaine d’adeptes du mouvement Hare Krishna ont déambulé dans les rues de La Rochelle samedi midi, avec l’autorisation de la mairie. Sans qu’elle sache leur véritable identité. Ce courant lié à l’hindouisme, très influent dans les années 1970, figure sur la liste parlementaire des organisations sectaires depuis 1995. En 2009, la Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires (Miviludes) l’a placé sous observation.

Si la Ville de La Rochelle se défend de cautionner un tel rassemblement, on se demande comment ces fidèles de Krishna ont réussi à défiler dans le centre-ville sans être nullement contrariés par la municipalité.

Début juillet, les organisateurs ont tout simplement montré patte blanche, se présentant comme des artistes indiens de confession hindoue. En croisière en Europe, ils ont proposé une escale dans le port de la Pallice afin d’offrir aux Rochelais un défilé en costume traditionnel, avec chansons et danses à l’appui. Sans préciser le nom du mouvement, ni leur intention de distribuer un bon paquet de tracts.

Mensonge par omission

Tout n’est qu’une question de formulation, dans un mensonge par omission. « Exprimé ainsi, nous n’avions aucune raison de refuser la présence de danseurs indiens. Ils ne se sont pas présentés comme apparentés à Hare Krishna. Sinon, jamais nous n’aurions autorisé le prosélytisme d’une secte dans les rues de La Rochelle », assure l’adjointe au maire Joëlle Laporte-Maudire, quelques heures après le rassemblement. Quant à la préfecture, elle n’était tout bonnement pas informée de leur venue.

Coïncidence fortuite

Ces hommes et femmes en tenue colorée sont partis de Londres en bateau dimanche 19 août. Durant leur périple, qualifié de « retraite spirituelle », le groupe a débarqué sur les terres espagnoles et néerlandaises. En France, ils ont effectué un seul arrêt, à La Rochelle. Bien que les organisateurs parlent de coïncidence, leur cortège s’est élancé à quelques pas de l’espace Encan, lieu de rassemblement de l’université d’été du PS.

Sans faire de parallèle, samedi, deux types de badges circulaient parmi les Rochelais et les touristes : roses pour les participants à la réunion annuelle des socialistes et bleus pour les membres du mouvement Hare Krishna. « Si nous avions cité le nom de notre communauté, nous n’aurions peut-être pas obtenu l’autorisation, en effet. Mais nous n’avions rien fait de mal. Ce n’était pas méchant », plaide Frédéric Tessier, l’un des organisateurs du mouvement en France. Certes, aucun trouble à l’ordre public n’a été signalé. Leur défilé a débuté vers midi devant l’office de tourisme. Les adeptes ont marché tout en récitant un mantra et en dansant lorsque le lieu le permettait.

« Nous purifions l’air de la ville. Nous lui enlevons toutes les mauvaises ondes », lance Divya, experte-comptable à Londres et affiliée au mouvement depuis plus de vingt ans. Les badauds ont observé leur passage d’un œil amusé, interloqué ou même indifférent. Mais tous se sont vu proposer un document vantant les mérites de leur communauté. Place de la Caille, près de l’hôtel de ville, un discours a été prononcé appelant les Rochelais à les rejoindre « pour danser et chanter ». La proposition n’a pas remporté un franc succès. Le loup est remonté à bord, bredouille, dans l’après-midi.

Source : http://www.sudouest.fr/2012/08/27/un-air-d-effraction-804624-1391.php#xtor=EPR-260